Ce blog se veut avant tout pratique. Il ne cherche pas à convaincre à tout prix, ni à argumenter sur le bien-fondé du Yoga. Il n'a pas non plus la prétention d'exposer tout l'enseignement de cette Science Sacrée et se garde bien de ne jamais enfermer, Celui qui par définition est libre.

Ce blog essaye d'expliquer le plus clairement possible, quelques éléments de théorie et d'exercices pratiques, aux aspirants sincères qui ressentiront la nécessité d'avancer dans cette Voie. Puisse cet enseignement les aider, d'une manière ou d'une autre, à réaliser l'Union.

"Loin de nous dans le rêve et dans le temps, l'Inde appartient à l'Ancien Orient de notre âme." (André Malraux)


UN GRAND VOYAGE :

Pour bien comprendre l'évolution de la pensée humaine et sa découverte du Yoga, nous allons faire maintenant, un grand voyage dans l'espace et dans le temps. Nous allons nous rendre en Inde, afin de mieux cerner notre sujet.

PRESENTATION :

Géographiquement, l'Inde est délimitée au nord par l’Himalaya, à l'est par le golfe du Bengale, au sud par l'océan Indien et à l'ouest par la mer d'Oman. Jadis le Pakistan et le Bengladesh faisaient partie intégrante de ce vaste territoire.

Contrairement au reste du monde, l'Inde a su préserver (mais pour combien de temps ?) son ancien héritage. C'est un véritable tableau vivant de l'évolution de l'humanité, où se côtoient toutes les religions, toutes les croyances et toutes les superstitions. L'Inde offre une telle diversité de géographies, de périodes et d'événements différents, qu'il nous faudrait plusieurs ouvrages pour bien expliquer toute la richesse et l’importance d'un tel pays. Dans le petit résumé historique qui va suivre, nous nous référerons essentiellement aux ouvrages d'Alain Daniélou.  

LE PARADOXE DE L'INDE :

Nous devons regarder l'Inde, comme une sorte de mosaïque géante de peuples, de coutumes et de religions variés. Aujourd'hui encore, à côté des buildings et du monde moderne des grandes villes, coexistent des tribus primitives non assimilées, vivant dans les forêts reculées, comme leurs lointains ancêtres. 

LES DRAVIDIENS :

A la fin de l’ère glaciaire, aux alentours de 12 000 ans avant J.C., le climat génèral de la terre se réchauffa brusquement et les conditions d’existence devinrent beaucoup plus clémentes pour l’ensemble de l’humanité. Les anciennes tribus nomades se sédentarisèrent petit à petit. Elles apprirent à cultiver la terre, à domestiquer des animaux, à fabriquer toutes sortes d’objets et à vivre dans des villages fortifiés.

C’est durant cette même période, qu’apparut en Inde un peuple nouveau à la peau brune et aux cheveux lisses : les Dravidiens. Leur origine reste assez obscure. Selon leur propre légende, ils seraient venus d’un continent englouti par les eaux, suite à la fonte des glaciers.

LA CIVILISATION DE L'INDUS :

Quatre mille ans avant notre ère, les Dravidiens occupaient déjà une grande partie de l'Inde. Ils développèrent une civilisation raffinée (civilisation de l’Indus) qui atteignit son apogée avec la construction des cités de Mohenjo-Dora et de Harappa. Ces deux cités (actuel Pakistan) ont laissé d’importants vestiges qui ont permis aux archéologues de se faire une idée assez précise de la vie à cette époque. Loin d’être une civilisation d’exclusion et de repli, la culture dravidienne entretenait au contraire de nombreux échanges avec le Moyen-Orient et le monde méditerranéen.

LE SHIVAISME ANCIEN :

La principale religion des Dravidiens fut le Shivaïsme. Religion encore proche de la nature, l'Ancien Shivaïsme fait appel aux énergies des profondeurs pour s'élancer vers le Divin. Il inclut à la fois des éléments de magie, de sacrifice et d'obtention de pouvoirs. A ces fins, les adeptes (avancés) pratiquent des exercices de contrôle du corps et du souffle. Ils explorent leur monde intérieur et codifient une science qui prendra plus tard le nom de Yoga. 

LE JAINISME ANCIEN :

Une autre grande religion d'origine très ancienne se développa parallèlement en Inde. Sans être vraiment athée, le Jaïnisme à la différence du Shivaïsme, ne recherche pas prioritairement le contact avec le Divin. Sa philosophie dualiste (esprit-matière) prône la théorie de la transmigration, du karma et de la libération finale du cycle des renaissances. C'est ce même fond de philosophie que nous retrouverons plus tard dans le Sâmkhya et dans le Bouddhisme.

UN GRAND BRASSAGE CULTUREL ET RELIGIEUX :

Nous ne savons pas exactement quand s'opéra cette transformation, mais il est certain qu'au contact des éléments autochtones, ou par l'effet d'une rapide évolution interne, les formes anciennes de la religion védique se modifièrent profondément. Les Aryens, tout en maintenant leurs privilèges sociaux, assimilèrent graduellement certains éléments des arts et des techniques des peuples conquis, ainsi que beaucoup des conceptions philosophiques et religieuses du Shivaïsme et du Jaïnisme.

Aux cours des millénaires qui suivirent, l’histoire de l'Inde connut bien des périodes différentes.

La première grande période s'étendit jusqu'à la fin du IIIe siècle après J.C. Elle correspond à la mise en place du panthéon hindou (Brama, Vishnou, Shiva) tel que nous le connaissons aujourd'hui, ainsi qu'à la fixation et à l'extension des écrits référentiels (Upanishads, Darsanas). Cette période, très féconde sur le plan spirituel, met déjà en évidence une nette démarcation entre les formes extérieures de la religion ritualiste des Védas et la recherche purement intérieure du Yoga. 

LE BOUDDHISME :

Au fil du temps, la société indienne se figea dans une sorte de ritualisme stérile. Les cérémonies védiques, devenant de plus en plus sophistiquées et de plus en plus coûteuses, ruinèrent peu à peu le pays. C'est dans ce contexte social plus ou moins décadent, que naquit Siddartha Gautama, celui qui allait devenir pour l'ensemble de l'Asie, le Bouddha (l'Eveillé).

Né en 563 avant J.C. dans une famille princière du sud du Népal, Gautama fut dès sa naissance promis à un destin exceptionnel. Renonçant au monde à l'âge de trente ans, il se livra alors à une ascèse intense pendant plusieurs années et parvint finalement à l’illumination. Sa doctrine, reposant sur la théorie du karma et de la transmigration, se voulait une réponse concrète et radicale au problème de la souffrance humaine. Aussi exposa-t-il ses «Quatre Nobles Vérités», d'abord à ses anciens compagnons, puis à des disciples qui devinrent rapidement de plus en plus nombreux. S'opposant au Védisme (religion révélée) et au Shivaïsme (religion non dogmatique), il combattit à la fois le système des castes, le ritualisme et les superstitions. Un Ordre fut créé et le Bouddhisme qui ressemblait plus à son origine à une philosophie qu'à une véritable religion, commença à prendre en Inde, une influence de plus en plus importante.

Du IVe siècle au IIe siècle avant J.C., la dynastie des Mauryas favorisa davantage la nouvelle religion aux dépens  du  culte  védique. Mais  c'est en  274 avant J.C., que l'Inde  entière, à la suite du roi Açoka, se convertit massivement au Bouddhisme. Pendant son règne, le roi Açoka convoqua un grand concile pour définir par écrit le Canon bouddhiste et par là même pour combattre les hérésies. De nombreux missionnaires furent envoyés dans tous les pays voisins, ainsi qu'en Grèce et dans le monde méditerranéen. 

C'est à la même époque qu'apparut Mahâvira (559 avant J.C.), 24ème et dernier prophète de la religion Jaïn. Un lointain passé ayant déjà permis au Jaïnisme de s'établir en ces lieux, Mahâvira passa plus pour un réformateur que pour un innovateur. Son influence ne dépassa guère le cadre de l'Inde, malgré l'envoi de nombreux missionnaires.

Néanmoins, plusieurs grandes valeurs liées à cette religion, telles la non-violence et le végétarisme, imprégnèrent et modifièrent profondément toute la société indienne. Aujourd'hui encore, cette très ancienne religion, toujours présente sur ce vaste territoire, quoique en faible pourcentage, porte témoignage d'un passé immémorial.

L'INFLUENCE DES GRECS :

Durant cette même période, l'Inde eut à subir la domination et l'influence des Grecs (IIIe- IIe siècles avant J.C.). Depuis les temps les plus anciens, le commerce et les échanges avec le monde méditerranéen n'avaient jamais cessé d'exister. Mais avec l'avènement d'Alexandre-le-Grand et son désir de conquêtes, les Grecs allèrent établir en Inde et en Afghanistan, une véritable suite de petits royaumes, plus ou moins autonomes entre eux.

L’influence des Grecs se fit surtout ressentir dans le domaine des arts, de la sculpture et de l’architecture. Mais finalement, peu de temps après la disparition d'Alexandre-le-Grand (323 avant J.C.), l'Inde se libéra définitivement de l'emprise des Grecs et reconquit son indépendance.

Au VIIIe siècle après J.C., l'Inde vit apparaître un vaste mouvement de renouveau spirituel en lutte contre le Bouddhisme. Des rois redonnèrent aux brahmanes leurs anciens privilèges, le système des castes refit son apparition et la religion Brahmanique développa un important corpus philosophique : le Védanta.

Shankarâchârya, le plus illustre représentant de la pensée védantique, prôna un non-dualisme catégorique (Advaïta Védanta) et créa avec ses successeurs, un vaste réseau de monastères à travers l’Inde. Son influence fut très grande et de très nombreux yogins suivirent à son exemple, la voie abrupte de la connaissance pure (Jnâna-yoga) et du renoncement.

Plusieurs autres courants de pensée védantique, moins radicaux dans leurs formes, virent aussi le jour à cette même époque et formèrent un ensemble d'écoles plus ou moins indépendantes : Védanta dualiste de Madhwa, Védanta de la «différence et non différence» de Nimbarka, Védanta de la «voie de la non-dualité pure» de Vallabha, Védanta du «non-dualisme tempéré» de Ramanuja.

LE SHIVAISME DU CACHEMIRE :

Le Shivaïsme du Cachemire fit aussi son apparition au VIIIe siècle de notre ère. Contrairement au Védanta, il ne s’appuye pas exclusivement sur l’autorité des Védas et des Upanishads , mais trouve surtout son inspiration dans les Tantras et les Agamas  Shivaïstes.

La résurgence de ces textes anciens, jusqu’alors retransmis oralement, s’accompagna d’une pratique nouvelle et d’une connaissance plus grande de toute la science du Yoga. Bien qu'il y ait eu plusieurs grandes tendances au sein de ce courant philosophique, la personnalité la plus éminente reste Abhinavagupta, génie éclectique du Xe siècle.

L'INDE MEDIEVALE :

D’autres mouvements encore se développèrent simultanément au cours de cette période si féconde de l'Inde médiévale. Citons le cas des Nâtha-yogins au XIIe siècle qui reprirent le flambeau de l'enseignement du Hatha-yoga et des techniques secrètes et celui des Lingâyats (adorateurs de Shiva), situés à l'extrême limite de l'orthodoxie brahmanique.

Mais un autre fait majeur allait colorer et modifier toute la pensée philosophique et religieuse de l'Inde. La Bhakti (ou Amour-foi) quoique latente déjà dans certains hymnes des Védas et n'étant point non plus étrangère aux conceptions Shivaïstes des Tantras et des Agamas, prit réellement son envol avec le courant Vishnouïste et ses Avatars (incarnations divines). D'abord vécue comme une simple approche émotionnelle du culte religieux, la Bhakti enflamma le cœur des yogins et devint le moyen le plus facile d'atteindre le Divin.

De tout temps, l'Inde a entretenu des échanges avec le monde méditerranéen. Les Grecs, les Romains, les Arabes, se sont souvent relayés dans le contrôle du commerce des épices et des soieries. Les Portugais furent les premiers Occidentaux à ouvrir des comptoirs sur la côte ouest de l'Inde. Ils furent bientôt suivis par les Hollandais, les Français et les Anglais. Devant l'enjeu d'un tel marché, une dure bataille s'engagea entre ces quatre puissances.

A la fin du XVIIIe siècle, tous les états indiens qui avaient été annexés par l'Empire Mongol s'effondrèrent et seule l'Angleterre fut suffisamment assez forte pour maîtriser la situation à son avantage. En 1876 la domination britannique s'étendait alors sur tout le territoire indien et dura jusqu'en 1947, date de la partition de l'Inde.

DES MOUVEMENTS REFORMATEURS :

Cette période fut marquée encore par différents mouvements de réforme au sein même de l'Hindouisme. Râm Mohum Roy fonda en 1823 une «église hindoue unitaire», connue sous le nom de Brâhmasamâj et qui regroupa pour la première fois des hindous, des musulmans et des chrétiens. Son exemple fut suivi par d'autres réformateurs plus ou moins dissidents avec l'Hindouisme orthodoxe :  Keshud Chander Sen (1838-1884) et Dayânanda Sarasvati  (1824-1883).

D'AUTHENTIQUES GRANDS SAGES REALISES : 

Mais l'Inde connut aussi au cours du XIXe siècle et du XXe siècle, d'authentiques grands sages réalisés qui diffusèrent leurs enseignements bien au-delà des frontières de ce pays et firent connaître le Yoga à l’Occident.

Ramakrishna (1834-1886) fut peut-être le premier grand saint moderne à avoir un rayonnement mondial. Il proclama ouvertement l’unité transcendante de toutes les religions et trouva dans son principal disciple Swami Vivekananda, le propagateur idéal de son message de paix universelle. Shrî Aurobindo (1872-1950) qui reçut dans sa jeunesse une éducation occidentale, fit un important travail d’actualisation du Yoga et rédigea de très nombreux ouvrages, dont une magistrale traduction avec commentaires de la Bhavagad-Gîtâ. Ramana Maharshi (1879-1950), le sage le plus « dépouillé » de l'Inde moderne, enseigna la  voie  directe  de  la  Connaissance,   avec  cette  unique question pour tous :«Qui suis-je ?». Swami Ramdas (1884-1963) suivit quant à lui la voie ardente de la Bhakti et se fit connaître par son livre «carnets de pèlerinage», où il décrit d'une manière touchante, les principales étapes de sa transformation intérieure. Ma Ananda Moyi (1896-1982) enfin, la grande sainte de Bénarès qui fut l’exemple même d'un être exceptionnel réalisé dès sa naissance.

D'autres grands sages encore se firent connaître de l'Occident au cours du siècle passé. L'accès à leurs enseignement se trouva grandement facilité, par la traduction simultanée de leurs oeuvres en anglais et en français et par les liaisons aériennes quotidiennes entre l'Inde et le reste du monde.