Yamas et Niyamas

Les Yamas et les Niyamas sont des règles de conduite, que tout chercheur spirituel peut adopter. Traditionnellement en Inde, la pratique des yamas et des niyamas constitue une période de noviciat durant laquelle l'adepte est mis à l'épreuve par son Guru, afin de savoir s'il est vraiment digne de recevoir les enseignements ésotériques du Yoga. Au terme de ce noviciat, l'adepte devient disciple et recoit l'initiation de son Guru qui lui donne un nouveau nom et un mantra. Cette initiation marquerea dès lors son rattachement à une lignée particulière de yogins.
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YAMAS : LES ABSTINENCES : "Ils constituent une règle universelle, car ils ne dépendent  ni du lieu, ni de l'époque , ni des circonstances." (Yoga-Sûtras)   

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- Ahimsâ : la non-violence - Etre non-violent est la première étape pour celui qui veut s’engager sur le  chemin du Yoga. Etre non-violent, c’est à la fois refuser le choix des armes et la raison du plus fort, mais c’est aussi et surtout de s’abstenir de toute pensée, de toute parole ou de toute action blessante, soit vis-à-vis de nous-même, soit vis-à-vis de notre prochain. "Auprès de celui en qui la non-violence a parfaitement pris racine, tous  les êtres renoncent à toute forme d’hostilité."

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 - Satya : la Vérité - La Vérité est le contraire du  mensonge et de l’hypocrisie. Le faux doit être démasqué, à la fois en nous-même, comme tout autour de nous. C’est toujours le faux qui fait mal et qui fait souffrir. Etre véridique, est une condition indispensable à la pratique du Yoga et de toutes les autres disciplines spirituelles. "Celui en qui la Vérité a pris racine, toutes ses paroles sont prophétiques."

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 - Asteya : le non-vol - Ne pas voler, ne pas convoiter le bien d’autrui, être honnête, c’est à la fois respecter les autres et ne plus se comporter en égoïste. "Ceux qui pratiquent fermement le non-vol, les trésors viennent à eux."

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- Brahmacharya : la maîtrise sexuelle - L’énergie sexuelle doit être maîtrisée. C’est l’énergie même des profondeurs de notre être. "Ceux qui pratiquent la maîtrise sexuelle acquièrent de grands pouvoirs.3

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 - Aparigraha : le non-désir de possessions inutiles - La pauvreté librement consentie met fin à l’état de dépendance que nous pouvons avoir vis-à-vis des objets et des biens matériels. Cette pauvreté apparente nous permet de nous rapprocher de notre nudité originelle et de nous faire découvrir notre vraie richesse. "Lorsque la pauvreté est fermement établie, on connaît les secrets de la transmigration dans le passé, le présent et le futur."

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NIYAMAS : LES OBSERVANCES : "La pureté, le contentement, l’ardeur, l’étude des textes sacrés, la consécration au Seigneur, tels sont les Niyamas."  (Yoga-Sûtras)

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- Saucha : la pureté - La pureté est à la fois extérieure et intérieure. La pureté extérieure consiste à être propre, à se nourrir d’aliments sains et à mener une vie équilibrée. La pureté intérieure est la possession de qualités telles la bonté, la gaieté, l’humilité, la patience, la charité, la simplicité, la tempérance. "Le fait d'être pur engendre la bonne humeur, la concentration d'esprit, la maîtrise des sens et la faculté d'être en relation avec le Seigneur."

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 - Santosha : le contentement - Etre satisfait de ce que l’on a, rester serein et joyeux dans le plaisir comme dans l’adversité, tel est le contentement, l’attitude de l’homme sage. "Qui en nulle chose n’est affecté, même si tel bien ou tel mal lui échoit et ne hait ni ne se réjouit, son intelligence est fermement établie dans la sagesse."

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 - Tapas : l’ardeur - L’ardeur est l’effort nécessaire pour mener à bien notre tâche. Sans l’ardeur au travail, point de résultat. «L’ardeur détruit l’impureté ; les sens acquièrent des pouvoirs supra-normaux."

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- Svâdhyâya : l’étude - L’étude des textes sacrés et des ouvrages de Yoga est indispensable pour bien comprendre les grands principes de l’Etre et acquérir la Connaissance. Cette étude doit se faire avec un état d’esprit d’ouverture et de profonde reconnaissance vis-à-vis de nos instructeurs. "Par l’étude on obtient la vision réelle de l’aspect Divin que l’on vénère."

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 - Ishvara-pranidhâna : la consécration au Seigneur - Lorsque toutes nos actions, toutes nos pensées et toutes nos offrandes seront offertes au Seigneur, la réalisation sera proche. "Par l'abandon à Dieu, s’accomplit la réalisation du Soi."

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LE ROLE DE LA PENSEE : Il ne faudrait pas sous-estimer le rôle que tient la pensée dans tout le système  du  Yoga. La  pensée  est  la  forme  d’énergie  la  plus  subtile  que  nous ayons à notre disposition. Son pouvoir est immense, mais est assurément à double tranchant. D’un côté la pensée crée, fortifie et unifie toute chose, lorsqu’elle est au service de l’Esprit, mais d’un autre côté la pensée peut détruire, affaiblir et séparer toute chose, lorsqu’elle agit pour son propre compte et ne reconnaît aucun principe supérieur à elle-même. Cette vision faussée de n’agir qu’en vertu de ses propres intérêts, ou de celui d’une particularité quelconque au détriment de l’ensemble, est la porte grande ouverte aux conflits. En se détournant de sa propre source (la Pure Conscience), en prétendant se suffire à elle-même (la dialectique), la pensée devenue insoumise se perd dans ses propres méandres et engendre la folie. A l’inverse, c'est grâce à la pensée que l’on prend conscience de l’Unité de tout ce qui est, grâce à la pensée que l’on pratique une sâdhanâ (exercices spirituels), grâce à la pensée que l’on répète des mantras ou des prières et que l’on en saisit le sens. La pensée est le principale instrument de notre réalisation spirituelle. Par conséquent, nous devrions toujours faire attention à notre manière de penser, reconnaître ce qui est faux et négatif en nous-même et réorienter positivement notre propre esprit à chaque instant.