Partager l'article ! XIII-1 : Lexique des principaux mots en sanskrit: Advaïta-Védanta : école philosophique non-dualiste. Ahamkâra : l’ego. ...
L' U N I O N D I V I N E
- Un enseignement direct en ligne, pour tous les chercheurs de
Vérité -
Hatha-yoga - Râja-yoga - Jnâna-yoga - Bhakti-yoga - Karma-yoga
Celui qui connaît en leurs justes principes
ceci Ma souveraîneté qui tout pénètre
et ceci Mon Yoga,
s'unit à Moi par un Yoga
qui ne tremble pas ; on n'en saurait douter.
Je suis la naissance de toute chose
et de Moi tout émane pour se développer
en action et mouvement ;
comprenant cela,
les sages M'adorent dans le ravissement.
Leur conscience pleine de Moi,
leur vie entièrement donnée à Moi,
s'illuminant les uns les autres,
ne s'entretenant que de Moi,
ils sont à jamais satisfaits et joyeux.
A ceux qui sont ainsi en Union constante avec Moi
et qui M'adorent en un délice intense d'amour,
Je donne le Yoga de la compréhension,
par lequel ils viennent à Moi.
Par compassion pour eux,
logé en leur moi,
je détruis par la lampe
resplendissante de la Connaissance
les ténèbres de l'ignorance.
(Bhagavad-GîtâX-7à11)
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Shiva
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Bouddha
Bouddha
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Mahavira
Le
sermon de Mahavira
Ajanta
Elephanta
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Nataraja
Shankaracharya
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Krisnha
Krishna et les gopis
Sultan de Delhi
Akbar
Saints Soufis
Caitanya
Vallabha
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Guru Nanak
Kabir
Shri Ramakrishna
Shri Aurobindo
Ramana Maharshi
Swami Ranmdas
Ma Ananda Moyi
Advaïta-Védanta : école philosophique non-dualiste.
Ahamkâra : l’ego.
Ahimsâ : la non violence.
Ajnâ chakra : le centre de commande se situant entre les deux sourcils.
Ananda : la Béatitude du Soi.
Apâna : le souffle expiré.
Aparigraha : le non désir de possessions inutiles.
Asana : la posture.
Asteya : le non vol.
Atman : le Soi.
AUM : le mantra de l’Unité - le Verbe éternel.
AUM Namah Shivâya : mantra d’adoration - « louange à Shiva ».
AUM Tat Sat : la triple définition du Brahman - « AUM Cela Est (Bien) ».
Avidya : l’état d’ignorance.
Bandha : les contractions musculaires spécifiques dans le Hatha-yoga.
Bhakti-yoga : l’Union par la dévotion.
Bindu : le Point ultime.
Brahmâ : Dieu sous son aspect créateur.
Brahmacharya : la maîtrise sexuelle.
Brahman : l’Absolu.
Buddhi : l’Intellect supérieur.
Chakra : les centres d’énergie
interne.
Cit : la Réalité Ultime - la Pure Conscience.
Citi : le pouvoir de l’Absolu qui suscite la manifestation cosmique.
Citta : le mental.
Darshana : point de vue philosophique.
Dhâranâ : la concentration.
Dhyâna : la méditation, la contemplation.
Doshas : les humeurs.
Guna : les trois tendances fondamentales
de Prakriti.
Guru : le maître spirituel.
Hamsa : l’oiseau migrateur - le souffle du Vivant.
Hatha-yoga : l’Union par la maîtrise du corps et des énergies.
Hari AUM : mantra d’adoration - Hari : « Celui qui enlève » (Vishnou).
Icchâ : la volonté.
Idâ : la nâdi lunaire.
Ishvara : le Seigneur.
Ishvara-pranidhâna : la consécration au Seigneur.
Japa : la répétition du nom de Dieu ou d’un mantra.
Jîva : l’individu limité.
Jivan-mukti : la libération dès cette vie.
Jnâna-yoga : l’Union par la Connaissance.
Kârana sharîra : le corps causal.
Karma : l’action.
Karma-yoga : l’Union par les oeuvres.
Krishna : Avatar de Vishnou - l’Instructeur Divin de la Bhagavad-Gîtâ.
Kriyâ : le pouvoir créateur.
Kundalini : l’énergie des profondeurs.
Kundalini-yoga : l’Union par l’éveil et la remontée de Kundalini shakti.
Linga :
le signe de Shiva.
Mahesatâ : l’état du Seigneur Shiva.
Mala : les limitations qui recouvrent Purusha.
Manas : le mental.
Mantra : les mots de pouvoir.
Mantra-yoga : l’Union par la répétition des mantras.
Mauna : le Silence intérieur.
Maya : l’illusion cosmique.
Moksha : la libération.
Mudrâ : les gestes ou sceaux dans le Hatha-yoga.
Nâda : le Son primordial.
Nâdi : les canaux internes d’énergie.
Nirvâna : dissolution de l’être individuel dans le Brahman.
Nirvikalpa samadhi : l’état sans pensée.
Niyama : les observances que le yogin doit pratiquer continuellement.
Parâsamvit : la Suprême Conscience.
Para-Vach : le Verbe créateur.
Pingalâ : la nâdi solaire.
Prakâsa : la Lumière auto-révélée de la Pure Conscience.
Prakriti : l’Energie, l’objet à connaître.
Prâna : le Souffle vital.
Prânâyâma : la maîtrise du prâna.
Pratyâhâra : le retrait des sens.
Purusha : le Soi, la Conscience, le Sujet Connaissant.
Purushottama : le Moi Suprême.
Rajas : le guna facteur d’impulsion et d’action.
Râja-yoga : l’Union par la maîtrise de l’esprit.
Rishi : les voyants du premier Age.
Rudra : Dieu sous son aspect destructeur.
Sadashiva : l’Eternel
Shiva.
Sâdhanâ : la pratique spirituelle.
Sahasrâra : le lotus aux mille pétales - le siège de la Pure Conscience.
Sâmkhya : courant philosophique dualiste et athée.
Samsâra : la roue du devenir.
Samyama : la triade concentration, méditation, identification.
Santosha : le contentement.
Sat : Etre - Bien.
Sat-Cit-Ananda : Etre Conscience Béatitude
Sattva : le guna facteur d’équilibre et d’harmonie.
Satya : la Vérité.
Samâdhi : l’identification au Soi.
Saucha : la Pureté.
Shakti : l’Energie - la compagne de Shiva.
Shat karma : les exercices de purification interne dans le Hatha-yoga.
Shiva : « le Bénéfique » - le Seigneur (le Soi) dans le Shivaïsme.
Shruti : l’ensemble des textes qui forment la Révélation.
Siddha : yogin parvenu à la perfection.
Siddhi : les pouvoirs physiques ou spirituels.
Smriti : l’ensemble des textes qui forment la Tradition.
So’ham : le mantra de l’identification - « je suis Lui ».
Sthûla sharîna : le corps physique.
Sûksma sharîra : le corps subtil.
Sushmanâ : la nâdi centrale.
Svâdhyâya : l’étude.
Tamas : le guna facteur
d’obscurcissement et d’inertie.
Tantra : « ce qui étend la Connaissance » - textes de Yoga.
Tapas : l’ardeur dans la pratique.
Tat : Cela.
Tat tvam asi : "tu es Cela"
Tattva : les différents principes de l’Etre.
Turiya : le quatrième état.
Turiyâtîta : le cinquième état - la réalisation parfaite.
Upanishad : textes philosophiques du Yoga - une approche.
Vâyu : les énergies vitales.
Védanta : la fin des Védas - courant philosophique.
Videha-mukti : la libération après la mort.
Vikalpa : différences de perception.
Vishnou : Dieu sous son aspect préservateur.
Yama : les abstinences que le yogin doit pratiquer continuellement.
Yantra : les figures géométriques.
Yoga : l’Union Divine.
Yogin : celui qui pratique le Yoga.
Yuga : les différents âges de l’humanité.
Le privillège rare que représente un corps humain vous a été
donné à la seule fin de suivre une discipline pour réaliser votre Divinité. (Ma Ananda Moyi)
Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser Dieu.
(Ramakrishna)
Invoquez avec amour le Nom béni du Seigneur et la montagne de vos péchés s'évanouira à vos yeux comme une balle de coton brûle et disparait, si une seule étincelle tombe dessus. (Ramakrishna)
Il n’y a qu’un seul péché – se détourner de Lui. Que chacun de vos actes, chacune de vos pensées soit devant Lui comme une fleur épanouie et il n’y aura plus de péché. (Dialogues avec l’ange)
Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu. (Sermon sur la montagne)
Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit le monde dans sa diversité
et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme. (Yoga
vasishtha)
O homme, tu as en toi le Ciel et la
terre, fais de ce monde un Ciel sur la terre ! (Ste Hildegarde de Bingen)
Sois plus humble que le brin d'herbe, patient et endurant que l'arbre, ne revendique aucun honneur pour toi,
honore tous les êtres, chante sans cesse le nom du Seigneur.
(Shrî chaitanya)
Comme se mélangent les eaux du Gange et de la Yammunâ, ainsi se mêlent, dans le coeur du chercheur pieux, les
deux courants de l'amour et du sacrifice. Dans son coeur, l'eau sacrée s'épanche jour et nuit et ainsi
s'achève le cycle des naissances et des morts. (verset hindou)
Tout se fait par amour. J'ai compris que seul l'Amour guérit. (Sainte Thérèse d'Avilla)
Ayez de l'amour pour tous, nul n'est autre que vous. (Ramakrishna)
L'Amour en vérité est Dieu. (Thiroumoular)
Chante sans cesse le nom du Seigneur et Sa gloire, afin que le miroir du coeur soit nettoyé. (Shri chaitanya)
Quoique je fasse, O Seigneur, tout cela est ton culte. (Shankara)
Sept cents maîtres du Soufisme ont parlé sur le Soufisme. Le premier a dit la même chose que le dernier. Les phrases ont été diverses, mais l'idée est restée la même : Le Soufisme est l'abandon du superflu. Il n'y a rien de plus superflu que ton moi, car en t'occupant de ton moi, tu t'éloignes de Dieu. (Sayd Abu Said)
Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je suis contenu dans le coeur de Mon serviteur fidèle. (Hadith)
C'est la foi dans le Nom du Seigneur
qui accomplit les miracles, car la foi c'est la vie et le doute c'est la mort. (Ramakrishna)
O Soufi si tu purifis le miroir de ton coeur, une porte s'ouvrira à toi. Le rayonnement de
Dieu brillera sur toi. (Ibn arabi)
Celui qui se connait soi-même, connaît son Seigneur. (Hadîth)
La Seigneurie Divine comporte un secret et ce secret c'est toi-même. (Sahlat-Tostari)
Le soufi est celui qui ne voit dans les deux mondes rien d'autre que Dieu. (Shibli)
Le prochain, le voisin, le compagnon sont tous Lui ! Sous les haillons du mendiant et la pourpre du roi, c'est Lui.(Jami)
Si tu cherches l'union avec Dieu, ne tourmente le coeur de personne. (Baba
Farid)
Qui ne désire rien possède tout. Qui désire tout n'a, en vérité, encore rien reçu. (Angelus Silesius)
Le Ciel est en toi. Arrête, où cours-tu donc, le Ciel est en toi ; et chercher Dieu ailleurs, c'est le manquer toujours. (Angelus
Silesius)
Vous cherchez votre propre bonheur et je vous dis qu'une telle chose n'existe pas. Le bonheur n'est jamais votre : il est lorsque le moi n'est pas. (Nisargadatta)
Ne connaître que les Ecritures, c'est ne rien connaître. Connaître c'est être. (Nisargadatta)
L'homme réalisé connaît ce dont les autres ont simplement entendu parler, mais n'ont pas l'expérience.
(Nisargadatta)
Les Shastras, les Ecritures sacrées ne présentent aucun intérêt pour ceux dont le mental est tourné vers l'intérieur. Elles sont destinées aux autres. (Ramana
Maharshi)
Quand l'océan des pensées est agité par le vent du désir, il ne peut reflèter Dieu. (Ramakrishna)
Pour être libre dans le monde, il faut être
mort au monde. (Nisargadatta)
Le Soi n'est ni mâle, ni femelle, ni neutre. Il ne peut être objet ni de perception, ni de
déduction. (Ramana gîta)
Le renoncement est pure gnose et non la robe ocre ou le crâne rasé. (Ramana Maharshi)
La vie spirituelle n'est possible que pour
celui qui sait être patient. (Mata Amritanandamayi)
Cette création, appelée le jeu de Shakti, n'est qu'une idée du Seigneur. Si l'on transcende l'idée,
l'Etre seul demeure. (Avadhuta Gîtâ)
Le monde et le mental apparaissent ensemble et disparaissent ensemble. (Ramana Mahardhi)
Quand l'ego meurt, toutes les difficultés cessent. (Ramakrishna)
Si le connu disparaissait, la connaissance apparaîtrait.(Ibn’ Arabi)
Tu peux
discourir souvent sur le Soi ou écouter différents livres sacrés, tu ne trouveras la paix que par l'oubli de tout. (Astravakra
Gîtâ)
L'ignorance de la Réalité, c'est prendre l'impermanent, le malheur, ce qui n'est pas le Soi, pour le permanent, le pur,
le bonheur, le Soi. (Yoga Sutras)
L'océan est contenu dans une goutte d'eau et la goutte d'eau dans l'océan. (Ma Ananda Moyi)
Si le mental demeure en paix dans l'Un, les vues duelles disparaissent d'elles-mêmes. (Sin Sing Mei)
Jésus a dit : Quand vous ferez le deux Un, vous serez Fils de l'homme et si vous dites : montagne, éloigne-toi, elle s'éloignera. (Evangile selon Thomas)
Je suis sortie du monde grâce à un
autre monde ; une représentation s'est effacée grâce à une représentation
plus haute. Désormais je vais vers le repos où le temps se repose dans l'Eternité du temps. Je vais au
Silence. (Evangile selon Marie)
Le véritable Silence est l'absence d'ego. (Ramana Maharshi)
Il n'existe aucune différence entre Dieu, le Guru et le Soi. (Ma
Ananda Moyi)
Lorsqu'on réalise Brahman, plus rien ne peut être dit. (Mata Amritanandamayi)
Quoi que je regarde, je ne vois nul autre que Toi. (Khwaja Mir Dard)
Les oiseaux viennent se poser sans crainte auprès des bienheureux qui habitent les grottes des montagnes, livrés à la contemplation de la Lumière Suprême et boivent les
larmes de bonheur qui coulent de leurs yeux. (verset hindou)
Lui est silence. Lui qui est toujours avec vous. Son enseignement est aussi silence. Ce qui est silence ne peut être dénaturé. Ainsi, celui
qui se cache derrière tous les mensonges ne peut s’y glisser. L’invisible ne peut être figuré, ainsi, Lui ne peut être défiguré. (Dialogues avec l’ange)
Seul celui qui est nu peut recevoir de Lui le vêtement de Lumière. (Dialogues avec l’ange)
Si le Soi est réalisé, le monde cesse d'apparaître comme une réalité objective.(Ramana Maharshi)
Shiva, le Seigneur suprême, est celui qui fait l'expérience des trois états. (Shivasutras)
Le Seigneur Suprême est omniscient,Omnipuissant et Omniprésent. Depuis que je possède les attributs de Shiva, je suis identique au Seigneur
Suprême. Avec cette ferme conviction, l'on
devient Shiva. (Vijnâna
Bhairava)
La Connaissance est l'Eveil. (Shivasutras)
On atteint le pouvoir Divin en réalisant l'Etre Pur. (Shivasutras)
On atteint facilement l'état de Shiva, avec une Connaissance pure. (Shivasutras)
So'ham : Lui je suis. Identité suprême entre l'Atman et le Brahman. Est Paramahamsa qui a atteint cet état d'union. (L'Upanishad de l'extinction)
La Divinité est Félicité Eternelle de la Non-dualité. (L'Upanishad de l'extinction)
C'est en effet de la Béatitude que naissent tous les êtres. C'est par la Béatitude qu'ils subsistent, c'est à la Béatitude qu'ils retournent. (Taittiriya Upanishad)
Respirer sans penser à Dieu, c'est du gaspillage.
Seul l'être humain a été doté du pouvoir de chercher et de trouver Dieu.
Posez-vous la question : "Qu'est-ce que je fais de mon temps ?"
On oublie si facilement que pas une heure écoulée ne reviendra jamais.
Les jours s'envolent sans que vous vous en apperceviez.
Un beau jour, vous constatez que vous êtes trop agé et trop faible pour fournir un effort soutenu.
La quête de Dieu ne doit pas être remise à vos vieux jours lorsque vous n'aurez plus rien d'autre à faire.
C'est la tâche de toute votre vie et elle exige le maximum de ce que vous pouvez donner.
Celui qui n'a pas encore commencé doit se mettre à l'oeuvre dès aujourd'hui, dès maintenant, immédiatement.
(Ma Ananda Moyi)
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