Les cinq fonctions cosmiques

 "AUM ; je me prosterne devant le Seigneur Suprême qui exécute constamment le jeu des cinq fonctions cosmiques - création, maintien, dissolution, dissimulation et grâce. Il révèle continuellement la vraie nature de la Réalité transcendante : Il est Conscience et Béatitude. » (Pratyabhijnâhridayam)

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L'ACTE QUINTUPLE DU SEIGNEUR SUPREME : La Conscience Universelle, dans sa totale liberté, accomplit en permanence "L'Acte Quintuple" de création, de maintien, de résorption, de dissimulation et de révélation. A chaque instant la Suprême Conscience projette sur son propre écran la multitude des êtres animés et des êtres non animés. Elle les maintient ensemble en son Unité, pendant une période fixée pour chaque objet et chaque espèce, puis les résorbe finalement en Elle-même au terme de cette période. Son pouvoir de dissimulation est la conséquence directe de la différenciation qui existe entre Sujets Connaissant et objets à connaître. Sa révélation est son accomplissement même ; c’est la Grâce donnée aux Hommes parvenus à la parfaite Connaissance de Son Unité. Cette quintuple activité caractérise La Toute Puissance Divine.

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"Shiva répondit : « Je vais vous enseigner ce grand secret de ma quintuple activité, par Amour et Compassion pour vous. O Brahmâ et Vishnou, le cycle permanent des cinq fonctions consiste en création, maintien, destruction, occultation et grâce. La création est la manifestation de l’univers. Son maintien est de lui donner permanence dans la durée. La destruction est sa résorption dans le Principe. L’occultation consiste à rendre la Vérité plus cachée, la grâce à la révéler. La grâce est de montrer la Vérité qui délivre, la grâce est la cause de la libération du cycle des naissances et des morts. Ce sont là mes cinq activités mais elles sont accomplies par d’autres comme dans le cas du gardien qui veille silencieusement à la porte, accomplissant la volonté de son maître. Les quatre premières fonctions concernent l’évolution de l’univers, elles sont cosmiques. La cinquième, cause de la libération spirituelle, est relative aux âmes incarnées. Toutes ensemble elles constituent ma prérogative. On peut aussi observer ces cinq activités dans les cinq éléments : la création, dans la Terre, le maintien, dans les Eaux, la destruction, dans le Feu, l’occultation, dans l’Air et la libération, dans le Firmament. Tout est créé par la Terre. Tout s’épanouit grâce aux Eaux. Tout est activé ou détruit par le Feu. Tout est enlevé ou emporté par le Vent et tout est béni par le Firmament. Les hommes intelligents peuvent discerner cela. Pour m’occuper de ces cinq fonctions, j’ai cinq visages, quatre dans les quatre directions de l’espace et le cinquième au centre. Vous, mes fils, à cause des ascèses que vous avez accomplies, vous avez reçu en partage les deux premières activités : création et maintien. En les assumant vous me plaisez et vous êtes bénis. Pareillement, les activités suivantes, destruction et occultation, ont été assignées à Rudra et à Mâhesha respectivement. La cinquième, celle d’accorder la grâce et la délivrance, ne peut être assumée que par Moi." (Shiva Purana)

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L'ACTE QUINTUPLE A l'INTERIEUR DE L'EXPERIENCE INDIVIDUELLE : La Connaissance de l'Acte Quintuple au sein même de l'expérience individuelle, est, en vérité, la réalisation de l'état du Seigneur Shiva. 

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"Quant au fait que le Seigneur est toujours l'auteur de l'Acte Quintuple, je l'ai démontré extensivement dans le Spandasandoha. Ainsi, lorsque cette production de l'Acte Quintuple a lieu à l'intérieur d'une expérience personnelle, si elle est poursuivie sérieusement avec une compréhension ferme, elle révèle au dévot la grandeur du Seigneur. Par conséquent, ceux qui réfléchissent toujours sur cet Acte Quintuple, qui connaissent l'univers comme un déploiement de la nature essentielle (de la Conscience), ceux-là deviennent libérés dans la vie même. C'est ce qu'affirme la tradition sacrée. Ceux qui ne  réfléchissent  pas  ainsi,  voyant tous  les  objets d'expérience comme essentiellement différents, demeurent liés à jamais." (Pratyabhijnâhridayam)