Ramana Maharshi : citations

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi, né en Inde en 1879 et mort en 1950, est considéré comme un des plus grands Maîtres contemporain de l’Advaïta Vedanta.

"Le développement spirituel ne se fait pas par étapes. Vous êtes un être spirituel ici et maintenant. Ne vous enfermez pas dans des notions de plans, de niveaux, d'étapes ; ne chérissez pas ce qui n'est que fausses limitations. Vous êtes le Soi. Soyez cela."

"Penser que vous devez découvrir votre propre Moi est stupide. Qu'y a-t-il à trouver ? Il y a, semble-t-il, deux personnages jouant à cache-cache. Vous êtes le Soi mais vous vous identifiez faussement à l'ego et au corps."

"On parle d'atteindre le Soi, de parvenir à Dieu, au bout d'un certain temps. il n'y a rien à atteindre. Nous sommes déjà l'Existence. Jamais ne viendra le moment où nous serons plus proche de Dieu qu'actuellement. Nous sommes, à cet instant même, Existence, Béatitude, Infinitude. Notre conscience est un flux ininterrompu, éternel. Imaginer être provisoirement autre chose, c'est être plongé dans maya, c'est s'hypnotiser soi-même. Sortez de cet état d'hypnose."

"L'ego s'imagine à tort qu'il existe deux moi, l'un fonctionnant actuellement (l'individu) et l'autre, le Moi supérieur, le Moi Divin, dont nous prendrons un jour conscience. C'est une erreur. Il n'y a qu'un Moi et il est pleinement conscient, actuellement et à jamais. Pour Lui n'existe ni passé, ni présent, ni avenir, car il est hors du temps. Sans ce Pouvoir infini, Dieu, le vrai Moi, cet encens ne pourrait pas brûler, ce monde n'existerait pas. Le Soi est présent dans toutes les formes. Lui seul leur donne réalité. C'est pourquoi l'être illuminé s'aperçoit qu'il est présent dans tous les autres, car il a trouvé l'Unité et a cessé de percevoir la multiplicité. L'Univers existe au sein du Soi. C'est pourquoi il est réel, mais cette réalité lui vient du Soi. On dit toutefois qu'il est irréel à cause de ses transformations perpétuelles et de ses multiples formes ; on dit par contre que le Soi est réel parce qu'il est immuable."

"Après la Réalisation ni le corps, ni le reste  n'apparaîtront différents du Soi. Ishvara, Dieu, le Créateur, le Dieu personnel, est la dernière des formes irréelles à s'évanouir ; seul l'Absolu est réel. Ainsi donc, non seulement le monde et l'ego, mais aussi le Dieu personnel ont un caractère d'irréalité. Nous devons découvrir le Néant absolu. Les hommes se considèrent comme des corps physiques et sont inconscients de leur nature véritable, qui est esprit sans forme; c'est pourquoi ils font aussi l'erreur de considérer le Suprême comme un Dieu avec forme. La Réalisation est le remède à ces deux erreurs."

"Il n’y a pas à obtenir le Soi. S’Il était quelque chose qu’il fallût conquérir, cela signifierait qu’il ne se trouve pas déjà ici, maintenant, et à jamais. Toute chose acquise sera un jour perdue, elle est par conséquent impermanente. Ce qui ne dure pas vaut-il la peine de tant d’efforts ? C’est pourquoi, je le déclare, le Soi ne se conquiert pas. Vous êtes le Soi, vous êtes déjà Cela. En réalité, vous êtes ignorant de votre état Bienheureux. Cette ignorance vous domine et tire un voile sur le Soi pur qui est Béatitude. Vos efforts doivent être uniquement dirigés vers l’élimination de ce voile qui est l’identification du Soi avec le corps, le mental, etc. C’est elle qui doit disparaître, pour laisser place au Soi. La Réalisation est donc pour tous ; elle ne fait aucune différence entre les aspirants. Les seuls obstacles proviennent de vos doutes concernant vos capacités et de la conviction qui vous fait dire : "Je n’ai pas réalisé." Il faut vous débarrasser entièrement de ces obstacles."

"Si l’esprit s’introverti en cherchant la source de l'aham-vritti (activités du moi), les vâsanas (imprégnations) s’éteignent. Leur absence entraîne la disparition du phénomène de réflexion, c’est à dire du mental, lequel se résorbe alors dans la Lumière de la Réalité unique, le Cœur. C’est là le résumé et la substance même de ce qu’un aspirant doit connaître. Son devoir impérieux consiste à chercher, avec ferveur et concentration, la source de l’aham-vritti.  Tout ce qui est requis pour réaliser le Soi, c’est d’être paisible. Que peut-il y avoir de plus aisé ? c’est pourquoi âtma-vidyâ est la voie la plus facile à suivre."

"De même que l’eau d’un vase réfléchit l’énorme soleil dans les limites étroites du récipient, de même les vâsanas, ou tendances latentes de l’individu, réfléchissent tels des miroirs la Lumière universelle et infinie de la Conscience émanant du Cœur, en présentant sous forme de réflexion le phénomène qu’on appelle l’esprit, ou mental. Comme il ne voit que cette réflexion, l’ajnâni (l’ignorant) en arrive à se croire un être fini, un jiva." 

"Votre devoir consiste à être, et non à être ceci ou cela. "Je suis Celui qui suis", voilà le résumé de la Vérité toute entière. On en décrit la méthode par la phrase : "Demeure en paix". Et que signifie la Paix ? Elle veut dire : "Détruis-toi". Car chaque nom et chaque forme sont une cause de tourment. "Je-Je", c’est le Soi. "Je suis ceci", c’est l’ego. Lorsque le "Je" demeure seul et unique, c’est le Soi. Lorsqu’il prend la tangente et dit : "Je suis ceci ou cela, je suis comme ci ou comme cela", c’est l’ego."    

"Le Guru est celui qui, en tout temps, demeure dans les profondeurs du Moi Supérieur. Il a entièrement abandonné la fausse distinction entre Lui et les autres ; Lui-même étant celui qui est éclairé, libéré, tandis que les autres, autour de Lui, restent emprisonnés dans les ténèbres de l'ignorance. Sa fermeté, son empire sur Lui-même, ne sauraient être ébranlés par aucune circonstance. Rien ne le trouble jamais."   

"Le Guru, c’est le Soi… Il arrive parfois dans la vie d’un homme qu’il se sente insatisfait et que, non content de ce qu’il possède, il cherche la réalisation de ses désirs, grâce à des prières à Dieu, etc. Son esprit se purifie petit à petit ; il arrive à ressentir la nostalgie de connaître Dieu, davantage pour obtenir Sa grâce que pour satisfaire ses désirs matériels. Alors, la grâce de Dieu commence à se manifester. Dieu prend la forme d’un Guru, apparaît à son adorateur, lui enseigne la Vérité et qui plus est, purifie son esprit grâce à la relation qui s’établit entre Lui et l’homme. L’esprit de l’adorateur se fortifie. Bientôt il est en mesure de se tourner vers l’intérieur. La méditation le purifie de plus en plus, jusqu’à ce qu’il reste paisible, sans la moindre vague à sa surface. Cette calme étendue, c’est le Soi. Le Guru est à la fois extérieur et intérieur. De l’extérieur il donne une impulsion à l’esprit pour qu’il s’introvertisse ; de l’intérieur, il tire l’esprit vers le Soi et l’aide à se pacifier. C’est la Guru-kripâ. Il n’y a aucune différence entre Dieu, le Guru et le Soi."