«La science du Hatha-Yoga est l'échelle sur laquelle montent  ceux qui veulent atteindre les régions supérieures de la Voie Royale» (Goraksha Samhitâ)

PRESENTATION :

Le Hatha-yoga est une discipline unique dans l'histoire de l'humanité. D'après la tradition indienne, c'est le dieu Shiva lui-même qui enseigna cette science aux hommes, comme une échelle certaine sur le chemin de la connaissance et de la réalisation du Soi. Son origine remonte donc à un très lointain passé, lorsque les «forces sacrées» en l'homme, cherchèrent à se manifester et à «s'unir au  sommet». Quatre mille ans avant notre ère, l'antique civilisation dravidienne qui s’étendait en Inde mais aussi dans une grande partie du bassin méditerranéen, connaissait déjà les techniques et les secrets de cet ancien Hatha-yoga. Mais suite à l'invasion et à la domination des Aryens, son enseignement se trouva fortement marginalisé, en butte avec l'orthodoxie védique. Sa propagation se fit donc en dehors  de  la  société   aryenne,  au   travers  d’une   succession   ininterrompue de maîtres et de disciples.

Pendant des millénaires cette  discipline ne  se transmit  qu'oralement. Les  principaux textes de   Hatha-yoga   qui  nous   sont  parvenus  (Hatha-yoga Pradîpikâ,  Gheranda Samhitâ, Shiva Samhitâ), furent seulement rédigés entre le XVe et le XVIe siècle de notre ère. Ces textes qui témoignent d'un passé immémorial renferment une somme considérable d'exercices, de préceptes et d'indications diverses. Conçus avant tout comme des aide-mémoire, ils doivent être lus et commentés par des maîtres authentiques.

L’ ENSEIGNEMENT :

Traditionnellement, le Hatha-yoga était enseigné en Inde, soit comme une préparation au Râja-yoga (dhâranâ, dhyâna, samâdhi), soit comme une voie propre d'alchimie interne, par le réveil et la remontée de Kundalini-shakti. (Kundalini-yoga).

L'introduction du Hatha-yoga en Occident se fit dans les années 40 par des pionniers qui, très vite, ressentirent tout ce que cette antique discipline pourrait apporter à notre vieille civilisation endolorie. Aussi se répandit un peu partout dans le monde, un « nouvel Hatha-yoga » qui ne se voulait ni vraiment méditatif, ni vraiment tantrique, mais principalement thérapeutique. Malheureusement, coupé de ses racines et de ses vraies orientations spirituelles, le Hatha-yoga est devenu, dans la plupart des cours (en Occident), une pratique de second ordre, tout juste bonne à combattre le stress et à lutter contre le vieillissement.

MOYENS ET QUALIFICATIONS :

Contrairement à l’opinion généralement répandue en Occident, le Hatha-yoga n’est pas une technique douce de bien-être, mais une voie violente de réalisation spirituelle, où l’accent sera mis sur : « l’Union des contraires ».  Dans sa forme tantrique (Kundalini-yoga), seul le vîra (le héros), celui qui est armé d’une foi et d’un courage exemplaires, peut entreprendre et réussir le long travail de transsubstantiation qui transformera son corps entier en un corps de gloire, sans avoir à passer par la mort. Dans sa forme plus méditative (Râja-yoga), il s’agira avant tout pour l’adepte, d’harmoniser ses énergies internes (ha=soleil, tha=lune), puis de rechercher un état d'équilibre parfait, de repos dans le Soi (samâdhi).

Le Hatha-yoga peut être considéré comme un Yoga pratique, en ce sens qu'il nous met directement en situation d'expérience vis-à-vis de nous-même.

Les moyens employés par cette école sont : 

Shat karma : les six actes de purification interne ;

Asana : les postures ;

Bandha : les ligatures ;

Mudrâ : les sceaux ; 

Prânâyâma : le contrôle du souffle ;

Pratyâhâra : le retrait des sens ;

Dhâranâ : la concentration ;

Dhyâna : la contemplation ;

Samâdhi : l’identification.

OBSTACLES ET AIDES :
 

La Hatha-yoga-Pradîpikâ envisage six obstacles principaux dans la pratique de cette discipline. A savoir :

Les excès de nourriture : manger trop, ou mal manger ne fait qu’alourdir le corps et l’esprit.

Les efforts trop violents : le hatha-yogin devra mesurer ses efforts en évitant tout surmenage.                                                                                             

La loquacité : parler beaucoup et surtout parler pour ne rien dire est une perte de temps et d’énergie.

L’adhésion à des observances spéciales : le hatha-yogin devra mener une vie équilibrée en évitant toute pratique destabilisante.

La fréquentation des gens : une certaine dose de solitude est plus que nécessaire pour entreprendre tout le travail du Hatha-yoga.

L’instabilité : le hatha-yogin devra se fixer dans un lieu tranquille, propice à sa pratique.

A l’inverse, six qualités sont censées apporter le succès. A savoir :

L’énergie : pour réussir dans cette voie, le hatha-yogin devra y placer toute son énergie.

La promptitude : le hatha-yogin devra aller toujours de l’avant et faire preuve de beaucoup d’audace et d’enthousiasme.

La persévérance : plus nous serons déterminés et constants dans notre pratique, plus nous serons en mesure de réussir.

La connaissance de la Réalité Ultime : sur le chemin de la réalisation spirituelle, la connaissance des vérités supérieures est l’unique phare de notre destinée.

La certitude : la certitude provient d’une foi inébranlable en la Vérité.

L’abandon des relations avec les gens : la pratique du Yoga demande « que nous soyons dans le monde, sans être du monde ».

«Qu’on soit un jeune homme, un homme mûr, ou un vieillard ,ou même malade et faible, on n’obtient la réalisation que par la pratique, par l’effort soutenu, par une attention infatigable à tous les aspects du Yoga. La réalisation vient à celui qui est constamment engagé dans la pratique yogique. Comment viendrait-elle à l’inactif ? Ce n’est pas simplement en lisant les traités que la perfection en Yoga peut naître.» (Hatha-yoga-Pradîpikâ I. 64-65)

 

« La prise de posture formant le premier élément du Hatha-yoga,

est décrite tout d’abord. Elle a pour résultat la fermeté de la position,

la disparition de toute maladie et la légèreté physique. »

(Hatha-yoga-Pradîpikâ)

Il existe d'après la tradition du Hatha-yoga, quatre-vingt-quatre centaines de milliers de postures, parmi lesquelles huit mille quatre cents sont retenues et parmi ces dernières quatre-vingt-quatre sont les plus importantes. La Gheranda Samhitâ en cite trente-deux, la Hatha-yoga-Pradîpikâ en décrit quinze et la Shiva Samhitâ  se contente d’en expliquer quatre. Toujours d’après la tradition du Hatha-yoga, c’est Shiva lui-même qui, au commencement, créa les espèces vivantes en prenant toutes les postures.

AVANTAGES DES ASANAS :

Pour le hatha-yogin, le corps est le temple du Dieu Vivant. Il n’est pas un obstacle à la libération spirituelle, comme pour le Védanta, pas plus qu’il n’est la cause de sa « chute ». Le corps est l’instrument même de sa réalisation. C’est pourquoi le véritable hatha-yogin, ne néglige ni ne mortifie jamais son corps, mais l’entretient et le soigne avec le plus grand respect.

AVANTAGES PHYSIQUES :

La pratique des asanas développe : la force, la souplesse, l’endurance, le maintien, l’équilibre, la santé, la vitalité. Les courants vitaux (prânas) fonctionnent bien, la respiration se fait fluide et régulière, le centre ombilical (manipûra chakra) est chargé d’énergie.

AVANTAGES MENTAUX :

Le mental devient calme, l’anxiété disparaît, le courage et la volonté se développent d’eux-mêmes, ainsi que la concentration et l’intuition.

AVANTAGES SPIRITUELS :

En recherchant un état de calme et de stabilité, nous nous élevons progressivement au-dessus des couples d'opposés, nous dépassons les états de tamas (inertie) et de rajas (agitation), pour atteindre celui de sattva (équilibre).

LES DIFFERENTES SORTES DE POSTURES :

Les postures ou asanas peuvent être classées en deux catégories distinctes :

• Les postures qui exercent le corps en entier, lui redonnant force et santé ;
• Les postures assises de méditation, tenues dans la plus stricte immobilité. 

Dans la première catégorie nous pouvons répertorier :

• Les postures de  maintien ;
• Les postures d'équilibre ;
• Les flexions latérales ;
• Les postures inversées ;
• Les flexions avant ;
• Les flexions arrière ;
• Les torsions ;
• Les postures de relaxation.                                                                                                    

LES DEUX APPROCHES :

Dans le Hatha-yoga tantrique, les asanas  sont pratiquées conjointement avec le contrôle du souffle (prânayâma), les contractions musculaires (bandhas), les gestes spécifiques (mudrâs) et certains mantras (mots de pouvoir). Elles ont pour but d’activer  les  centres  d’énergie  interne (chakras)  et  de  préparer  le  yogin  à l’ éveil et à la remontée de  kundalini shakti. Pour être pleinement efficientes, elles devront être maintenues avec la plus grande concentration, sous la direction d’un maître qualifié.

Dans le Râja-Yoga, asana est le troisième échelon pour  le yogin qui s’engage sur la voie de la réalisation du Soi. Patanjali ne donne pas d’autre indication, que le fait que la posture doit être stable et agréable. La traduction exacte d’ asana  voulant dire : «manière de s’asseoir», cela suppose en fait, que la posture doit être tenue dans la plus stricte immobilité.

L’IMMOBILITE :

« Rester immobile longtemps sans effort, est une asana. »

Pour que notre esprit s’immobilise et réalise le Soi, nous devons d’abord chercher et trouver l’immobilité de notre propre corps. La posture est le lieu du repos en nous-même ; le lieu de la rencontre et de la réalisation. L’immobilité revêt à la fois un caractère magique et initiatique. Dans un monde qui bouge sans cesse, où tout apparaît, se maintient et disparaît en permanence, la posture se présente comme un espace bienheureux au-delà du temps. La véritable posture doit être vue comme un symbole, comme un sceau du Divin. En prenant l’asana, le yogin doit avoir le sentiment de devenir la statue vivante d’un dieu.

« Faites attention au comportement de votre corps ! Votre posture, votre esprit et votre corps sont unité. Si la posture est juste, votre esprit aussi devient juste. Si la posture est immobile, l' esprit aussi devient immobile. Si la posture est tranquille, l' esprit aussi est tranquille. La posture, l' attitude, le comportement influencent l' esprit.»  (Taisen  Deshimaru)

S’asseoir correctement demande de la patience et une réelle volonté de maintien et de stabilité. C’est un effort délibéré pour mettre fin à l’agitation de notre corps, de notre souffle et de notre mental. Ne plus bouger, s’immobiliser, est un acte total qui demande une connaissance très précise du mouvement et du repos. Le Centre de tout ce qui est, se révélera dans l’immobilité la plus stricte.  Aussi prendrons-nous un soin tout particulier à bien nous asseoir, afin de ne pas créer de tensions susceptibles d’entraver notre méditation. Tant que notre posture ne sera pas stable et confortable, il nous sera très difficile, voire impossible de nous concentrer véritablement. En finalité, le yogin arrivera à un stade où il oubliera complètement son corps. Aussi pourra-t-il facilement placer son attention, soit sur son souffle, soit sur  son mental.

LES POSTURES ASSISES DE MEDITATION :

« Dès que la méditation s’installe, le corps spontanément adopte la position adéquate, aussi involontairement qu’un hoquet qu’on secoue…Tandis que la méditation s’intensifie, la posture elle-même gagne en perfection. Un pneu mal gonflé est flasque. Gonflé à sa vraie capacité, il trouve sa fermeté avec sa forme naturelle. Quand la méditation est réellement établie, le corps se sent libre et léger. »  (Mâ Ananda Moyî)

Les trois postures de méditation les plus couramment employées sont :

Siddhâsana : la posture parfaite ;

Padmâsana : la posture du lotus ;

Vajrâsana : la posture du diamant.

SIDDHASANA : LA POSTURE PARFAITE :

« Ayant appliqué la plante de l’un des pieds contre la région périnéale, on doit placer fermement l’autre pied au-dessus de l’organe sexuel. Pressant solidement le menton contre la poitrine, on doit se tenir droit, restreindre ses sens et regarder fixement l’espace entre les sourcils. Ceci est proclamé le siddhâsana qui ouvre de force les vantaux de la libération. Lorsqu’on place la cheville gauche au-dessus de l’organe sexuel et qu’on dispose par-dessus la cheville gauche l’autre cheville de la même façon, c’est aussi le siddhâsana. De même qu’une alimentation mesurée est pour les Siddhas le premier des yamas et la non-violence le premier des niyamas, de même les Siddhas considèrent le siddhâsana comme le principal , d’entre tous les asanas.

D’entre les quatre-vingt-quatre postures, siddhâsana doit être pratiquée sans cesse, car il purifie les soixante douze mille nâdis de toute impureté. Un yogin qui médite sur le Soi et mange avec modération pendant douze ans, arrive à l’accomplissement final par la pratique du siddhâsana. Quel besoin des innombrables autres postures, lorsqu’on a atteint  la perfection en siddhâsana et que le souffle est soigneusement restreint par le kevala kumbhaka ? Si seulement le siddhâsana est maîtrisé et fermement établi, sans effort, de lui-même, apparaît le stade de suspension des fonctions de l’esprit (unmanî kalâ) et les trois ligatures (bandhas) s’effectuent sans difficulté, spontanément. Il n’y a pas d’asana qui égale siddhâsana, pas de mudrâ pareille à khecarî et pas d’absorption de l’esprit(laya) semblable à celle en nâda.» (Hatha-yoga-Pradîpikâ I. 35 à 43)

PADMASANA : LA POSTURE DU LOTUS :

« Placer le pied droit sur la cuisse gauche et de la même façon le pied gauche sur la cuisse droite. Saisissant fermement les deux gros orteils avec les mains passant par-derrière le dos, appliquer le menton contre la poitrine et diriger le regard vers la pointe du nez. Ceci est nommé par les yamins le padmâsana, destructeur de toutes les maladies. Disposer sur les cuisses les deux pieds, la plante tournée vers le haut. Au milieu des cuisses, placer les deux mains la paume vers le haut semblablement. Diriger le regard vers la pointe du nez, appuyer la langue contre la racine des incisives et le menton contre la poitrine et lentement faire monter le souffle. Cela est proclamé le padmâsana, destructeur de toute maladie, difficile à atteindre pour l’homme ordinaire, accessible seulement aux sages en ce monde. » (Hatha-yoga-Pradîpikâ I.44 à 47)

VAJRASANA : LA POSTURE DU DIAMANT :

« S’asseoir sur les mollets, durs comme le diamant et placer les deux pieds contre les bords de l’anus. Telle est vajrâsana, la posture du diamant qui donne les pouvoirs au yogin. » (Gheranda Samhitâ II. 12) 

A défaut de pouvoir s’asseoir correctement dans l’une de ces trois principales postures, le yogin choisira celle qu’il lui sera le plus facile de maintenir longtemps,  sans effort.

AUTRES RECOMMANDATIONS :

Le «Yoga du grand symbole» (tradition tibétaine) nous donne quelques recommandations importantes sur le maintien de ces postures et sur leurs effets :

« Redresser la colonne vertébrale. Développer le diaphragme. Courber le cou en forme de crochet, le menton reposant contre l'oesophage. Appuyer la langue contre le palais. L'esprit est ordinairement contrôlé par les sens. C'est principalement la vue qui exerce ce contrôle. (donc) sans cligner les yeux ni les bouger, concentrer le regard à une distance d'environ cinq pieds et demi (1m65). La position des jambes croisées régularise l'aspiration. La position d'équilibre égalise la chaleur vitale du corps. Le redressement de la colonne vertébrale en même temps que l'élévation du diaphragme régularise le fluide nerveux qui imprègne tout le corps. La flexion du cou régularise l'expiration.

Placer la langue contre le palais en même temps que l'on centre le regard fait entrer la force vitale dans le nerf médian. Les cinq souffles ayant été ainsi amenés à entrer dans le nerf médian, les autres souffles contrôlent les fonctions, y entrent également et ainsi commence à luire la Sagesse de Non-Cognition connue autrement comme la tranquillité du corps, l'immobilité du corps, ou le corps s'établissant dans son état naturel. »                                                                                            

Les mudrâs  sont des gestes ou attitudes qui ont pour but de «sceller» les courants d’énergie, à l’intérieur du corps du yogin. Elles accompagnent certaines postures, comme dans le cas de jnâna mudrâ (le geste de la Connaissance), ou sont de véritables exercices spécifiques de concentration interne qui ont une action en profondeur sur tout l’organisme. Leurs pratiques intensives, associées aux bandhas et aux prânâyâmas, sont à l’origine des huit souverainetés (aisaryas), ou pouvoirs surnaturels (siddhis).

La Gheranda Samhitâ décrit vingt-cinq mudrâs (y compris les trois bandhas), alors que la Hatha-yoga-Pradîpikâ et la Shiva Samhitâ n’en citent que dix. Leurs apprentissages doivent se faire sous la direction d’un maître qualifié, en conformité avec la tradition du Hatha-yoga. Dans ce blog, nous n’indiquerons que trois techniques «simples», particulièrement bénéfiques pour tout l’organisme.

 
ASVHINI MUDRA : LE GESTE DE LA JUMENT :

• Asvhinî mudrâ est la préparation quasi indispensable à l’exécution correcte de mûla bandha. Elle se pratique en position assise, mais aussi  en position allongée, jambes repliées, écartées d’une trentaine de centimètres. Au préalable, prenez bien conscience des muscles de l’anus et du plancher pelvien. Puis commencez à contracter et à décontracter alternativement cette zone.

« Contracter le sphincter anal puis le dilater ; répéter l’opération sans cesse. C’est ce qu’on appelle asvhinî mudrâ. Ce geste provoque le réveil de l’énergie (kundalini shakti). Asvhinî est une grande mudrâ ; elle prévient les maladies du rectum, donne force et bien-être et permet d’éviter une mort prématurée. » (Gheranda Samhitâ III. 82)

VIPARITAKARANI MUDRA : LEGESTE DE L’ACTION INVERSEE :

• Viparîtakaranî inclut toutes les postures inversées, où la tête est en bas et le bassin en l’air, comme shirshasana (la posture sur la tête), sarvangasana (la chandelle) ou halasana (la charrue). Ces postures apportent toutes sortes de bienfaits, elles confèrent la santé et la longévité. 

« Le soleil réside à la racine du nombril, la lune à la racine du palais. Le soleil dévore le nectar d’immortalité et ainsi l’homme est soumis au pouvoir de la mort. L’opération qui consiste à inverser le flux solaire vers le haut et le flux lunaire vers le bas s’appelle « geste de l’action inversée » viparîtakarî, c’est une mudrâ très secrète dans tous les Tantras. On doit placer la tête sur le sol, lever les jambes en se soutenant avec les deux mains et rester stable dans cette situation inversée. La pratique constante de cette mudrâ permet de vaincre la décrépitude et la mort. Elle donne le pouvoir de n’être pas affecté par la dissolution des univers. On devient un Siddha. » (Gheranda Samhitâ III. 33 à 36)

SHAMBHAVI MUDRA : LE GESTE DE LA DEESSE SHAMBHAVI :

• Cette mudrâ est une des principales techniques de méditation de tout le système du Yoga. Elle «scelle» la posture et l’esprit, par la fixité du regard. Trâtaka (voir paragraphe 2) en est sa préparation.

« Diriger son attention à l’intérieur, tout en ayant le regard tourné vers l’extérieur, sans mouvement pour ouvrir ni fermer les yeux, c’est la shâmbhavî mudrâ, cachée dans les Védas et les Sâstras. 

Lorsque le yogin demeure continuellement avec l’esprit et le souffle absorbés dans la cible intérieure (antarlaksya) quoique son regard aux pupilles immobiles soit dirigé vers l’extérieur ou vers le bas, comme s’il voyait et pourtant ne voyant pas, cette mudrâ en vérité est shambhavî. Quand elle est atteinte par la grâce du Guru, jaillit resplendissante cette suprême Réalité de Shambhu (Shiva), qui ne peut être exprimée comme ayant les caractéristiques du vide ni celles du non-vide. » (Hatha-yoga- Pradîpikâ IV. 36, 37)

« Les effets de shâmbhavî mudrâ : Les Védas, les Purânas et autres enseignements sont tous semblables aux prostituées de luxe. Mais cette shâmbhavî mudrâ reste cachée comme une jeune femme de noble famille. Celui qui connaît shâmbhavî mudrâ est semblable au Seigneur Suprême Adinâtha ; il est Nârâyana lui-même (Vishnou), il est Brahmâ d’où émanent les mondes. Le grand dieu Shiva (Maheshvara) affirme sans cesse : « En vérité, je le dis et le redis, en vérité celui qui connaît shâmbhavî devient lui-même le Brahman, la Réalité Absolue. Il n’y a aucun doute. » (Gheranda Samhitâ III. 64)

LA PURIFICATION DES NADIS :

Avant de s’exercer sur les autres formes de prânâyâma, le hatha-yogin devra au préalable pratiquer nâdi-shodhana, pour la purification des nâdis (les canaux internes d’énergie - voir chap. 3). Cet exercice est indispensable pour que  les nâdis soient purifiées et pour que Kundalini shakti puisse remonter dans la sushumnâ  (la nâdi centrale). Dans cet exercice le rythme adopté est le suivant : 1-4-2 (un temps pour l’inspiration, quatre temps pour la rétention poumons pleins et deux temps pour l’expiration). Pendant les rétentions (kumbhaka), le hatha-yogin devra exécuter correctement les trois bandhas, en maintenant la plus grande concentration

« Tenant son corps bien droit, l’adepte honorera d’abord, les mains jointes, la divinité de son choix, puis, avec le pouce de sa main droite, il se bouchera la narine droite qui est l’orifice du canal Pingalâ et insufflera doucement de l’air par la narine gauche, orifice de l’Idâ ; Il retiendra alors son souffle aussi longtemps qu’il lui sera possible, puis l’expulsera progressivement, sans forcer, par la narine gauche. Ensuite il insufflera à nouveau, par sa narine gauche cette fois conduisant l’air jusqu’à son ventre qu’il emplira progressivement ; après l’y avoir maintenu le plus longtemps qu’il lui sera possible, il l’expulsera par la narine droite, doucement, sans forcer. Il procédera ainsi, inspirant par une narine, expirant par l’autre, alternativement et chaque fois retenant le souffle aussi longtemps qu’il le pourra. Pour mesurer le rythme respiratoire on utilise comme unité, le temps qu’il faut à un homme pour se frotter le genou en rond et ensuite claquer du doigt.

Lorsqu’on inspire par la narine gauche, on le fait durant seize unités de temps, on tient le souffle ensuite durant soixante-quatre unités et l’on expire enfin par la narine droite durant trente-deux unités. De même lorsque l’on changera de narines. Ainsi fera-t-on quatre fois par jour : au matin, à midi, le soir, à minuit, tâchant chaque fois de pratiquer jusqu’à quatre-vingts tenues de souffle. Après trois mois, les deux canaux Idâ et Pingalâ seront tout à fait purifiés et ceci se manifestera dans la constitution même de l’adepte : il deviendra ténu, lumineux, le feu de la digestion brûlera plus fort et il perdra du poids. » (Yogatattva Upanishad traduction : Jean Varenne - Gallimard éditeur)

LA REGULARISATION DU SOUFFLE :

Dans cet exercice il s’agira tout d’abord, de donner à la respiration un rythme très régulier. Au début le yogin pourra adopter le rythme suivant : 2-1-2 (deux temps pour l’inspiration, un temps pour la rétention poumons pleins, deux temps pour l’expiration). La régularisation du Souffle se traduira, plus ou moins rapidement chez le pratiquant, par l’acquisition d’un état intérieur très calme et de présence à soi-même. Puis en allongeant progressivement le Souffle et en respirant « comme on aspire de l’eau au moyen d’un roseau », c’est-à-dire le plus lentement et le plus subtilement possible, le yogin arrivera alors très certainement, à la suspension du Souffle dans le Centre. L’immobilité alors sera totale (physique, prânique, mentale) et le Soi se révélera de Lui-même, comme étant le Centre de tout ce qui Est.

« Le fondement de prâna et d’apâna est l’espace du dvâdashânta intérieur, ou cœur intérieur et l’espace du dvâdashânta extérieur, ou cœur extérieur. Dans ces espaces, l’activité de prâna et apâna cesse pour un moment. Pour une fraction de seconde, ils se « tournent vers l’intérieur », quand « Ham », le son de l’inspiration, fusionne à l’intérieur et que « Sa », le son de l’expiration, fusionne à l’extérieur. A ce moment, on a l’impression que prâna et apâna se sont évanouis quelque part. L’espace où ils fusionnent est appelé Madhyadashâ. Quand cet espace s’étend, notre sens de la dualité et notre sentiment des différences s’amenuisent graduellement. Finalement, les sens intérieurs ainsi que les sens extérieurs se tournent vers l’Intérieur complètement. »(Swami Muktananda)

LA RESPIRATION CONSCIENTE :

« La Conscience Universelle elle-même devient Prâna. »

(Mundaka Upanishad)

Dans certaines Upanishads , il est fréquent de comparer l’Atman  (le Soi) à un oiseau migrateur (Hamsa), retenu prisonnier dans les filets du samsâra  (le cycle des renaissances), par  un  fil  attaché  à  l’une de ses pattes. 21 600 fois par jour, le Souffle (prâna et apâna), entre et sort en faisant à chaque inspiration un bruissement semblable à « Ham » et à chaque expiration, un bruissement semblable à « Sa ». La respiration consciente consistera dans un premier temps, à reconnaître la signification cachée et sacrée du Souffle. C’est la connaissance intime et fondamentale, que c’est uniquement la Conscience Universelle (Cit), qui respire par Prâna. Chaque respiration sera vécue alors, comme un véritable rituel, un sacrifice permanent. (voir chapitre 8 : So’ham). 

 

« Le prâna tire en avant en prenant appui sur l’apâna

et celui-ci tire en arrière en prenant appui sur le prâna

comme un oiseau tire sur le fil auquel il est lié,

l’âme tire en avant mais est ramenée en arrière

par le même fil : qui sait cela sait le Yoga !

Le prâna rentre en faisant « Ham »,

l’apâna sort en faisant « Sa »

Ainsi l’âme individuelle va-t-elle,

répétant sans cesse la formule sacrée « Hamsa ! Hamsa ! »

Oui, de nuit, de jour, toujours l’âme dit et redit,

à voix basse, vingt et un mille six cents fois

cette formule que l’on peut mesurer

bien qu’elle soit indistincte ;

Par elle les adeptes sont délivrés :

il suffit d’en prendre conscience

pour être libre de tout péché !

Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais,

de Science pareille à celle-là,

de Formule pareille à celle-là,

de Sainteté pareille à celle-là !

(Dhyânabindu Upanishad 60 à 65)