« Même si tu es le plus grand pécheur par-delà tous les pécheurs, tu franchiras tout le mal tortueux dans la nef de la Connaissance. Comme un feu attisé réduit son bois en cendres, ô Arjuna, ainsi le feu de la Connaissance réduit en cendres toutes les œuvres. Il n’est rien au monde qui soit égal en pureté à la Connaissance ; l’homme rendu parfait par le Yoga découvre cela dans le Moi, de lui-même, avec le temps. Celui qui a foi qui a conquis et maîtrisé son mental et ses sens qui a fixé tout son être conscient sur la Réalité suprême, celui-là atteint la Connaissance ; et, ayant atteint la Connaissance, il va rapidement à la Paix suprême. » (Bhagavad-Gîtâ IV. 36 à 39)

PRESENTATION :

Le Jnâna-yoga est devenu une voie propre de réalisation spirituelle, sous l’influence directe du Védanta et plus particulièrement de l’Advaïda-védanta. Déjà à l’honneur dans le Sâmkhya, la discrimination systématique des divers plans de la Réalité, prit dans le Védanta la forme d’une véritable méthode scientifique, pour dégager le Soi du non-Soi.

«L’ignorance de la Réalité, c’est prendre l’impermanent, l’impur, le malheur, ce qui n’est pas le Soi, pour le permanent, le pur, le bonheur, le Soi.» (Yoga-Sûtras II. 5)

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MOYENS ET QUALIFICATIONS :

Sans une connaissance précise et intime des grands principes de l’Etre, nous n’avons que peu de chance de réaliser le Soi (si ce n’est que par la Grâce Divine). Dans cette école de réalisation, plusieurs grandes étapes se présenteront successivement au chercheur de Vérité :

La bonne volonté : la bonne volonté est l’inclinaison naturelle de l’aspirant pour toutes les questions d’ordre spirituel. Plus notre désir de connaissance sera grand, plus nous serons en mesure de comprendre et de réaliser les différents plans de l’Etre.

La réflexion : la réflexion est l’étude méthodique des grands textes du Yoga, par la lecture, l’analyse et l’écoute attentive des êtres déjà réalisés.

La subtilité de l’esprit : la pratique régulière de la réflexion et de la méditation permettra à l’aspirant de saisir le caractère subtil de l’esprit.

La perception de la Réalité :  la Réalité deviendra alors de plus en plus manifeste, pour l’aspirant ayant déjà réalisé le caractère subtil de l’esprit.

La disparition de l’attrait du monde : l’approche de la Réalité s’accompagnera d’un sentiment profond de joie intérieure qui fera perdre au monde peu à peu son attrait.

La disparition des formes visibles : les formes visibles de l’univers seront perçues, non plus comme des entités distinctes et indépendantes les unes par rapport aux autres, mais comme autant d’ émanations d’une seule et même Réalité.

L’entrée dans le quatrième état : le yogin parviendra alors à un niveau de réalisation où le voyant, le vu et l’action de voir ne seront plus distincts.

Le Jnâna-yoga est une école propre de réalisation spirituelle qui demande de grandes facultés intellectuelles pour : délimiter le champ de la connaissance (Prakriti), reconnaître le Connaissant (Purusha) et pour unir les contraires dans le Moi Suprême (Purushottama). Pour le Jnâna-yoga, il n’existe en fait que deux catégories d’individus sur terre : ceux qui connaissent leur propre Soi et les autres.

« Le monde entier est le jeu de la Conscience universelle. Celui qui le voit de cette façon, devient libéré tout en étant dans ce corps. »

LE MIROIR SPIRITUEL :

L'univers entier est réfléchi dans le miroir spirituel de la Pure Conscience. Le yogin, dont la shakti (son pouvoir de compréhension) a été éveillé par la grâce du Seigneur, voit que toutes ses actions, toutes ses pensées et toutes ses émotions se manifestent à l'intérieur de la Pure Conscience. Sa vision qui jusqu'alors était limitée, devient par là me^me illimitée.

« C’est donc à l’intérieur de Lui-même que se déploie l’image de l’univers. Où donc pourrait-elle le faire, puisque rien n’existe en dehors de Lui ? En  l’absence de la Conscience Pure, rien ne peut jamais exister nulle part. L’idée même d’un lieu d’où la Conscience serait absente est contradictoire. La Conscience suprême apparaît donc bien comme la Grande Puissance capable de dissoudre l’univers. De même que les vagues n’existeraient pas sans la mer, ni les rayons de lumière sans le soleil, de même l’univers n’existerait pas sans la Conscience. Ainsi le Grand Dieu régnait seul, sous forme de Conscience Pure, au seuil de la création. Surgi de Lui, l’univers composé d’êtres mobiles et immobiles, se résorbe finalement en Lui. Tel est l’enseignement unanime des textes révélés. Et c’est cette cohérence même qui désigne la Révélation comme moyen adéquat de connaître l’invisible. » (La doctrine secrète de la déesse Tripura)

 « Et cet univers ne réside nulle part ailleurs qu’au sein de Sa Plénitude : hors de Lui, en effet, il n’y a pas même de lieu. Il est le miroir au fond duquel éclot l’image de l’univers. Telle est la Vérité. » (La doctrine secrète de la déesse Tripura)   

L' ACTE QUINTUPLE :

« AUM ;  je me prosterne devant le Seigneur Suprême qui exécute constamment le jeu des cinq fonctions - création, maintien, dissolution, dissimulation et grâce. Il révèle continuellement la vraie nature de la réalité transcendante : Il est Conscience et Béatitude. » (Pratyabhijnâhridayam)

La Conscience universelle, dans son absolue liberté, accomplit en permanence « l’acte quintuple » de création, de maintien, de résorption, de dissimulation et de révélation. Cet « acte quintuple » est ce qui caractérise Sa Souveraineté propre. A chaque instant la Suprême Conscience projette sur son propre écran la multitude des êtres et des choses. Elle les maintient ensemble en son Unité, pendant une période fixée pour chaque objet et chaque espèce, puis les résorbe finalement en Elle-même. Son pouvoir de dissimulation est la conséquence directe de la différenciation qui existe entre Sujets Connaissant et objets à connaître. Sa révélation est son accomplissement même ; c’est la Grâce donnée aux Hommes parvenus à la parfaite Connaissance de Son Unité.

Shiva répondit :  « Je vais vous enseigner ce grand secret de ma quintuple activité, par amour et compassion pour vous. O Brahmâ et Vishnou, le cycle permanent des cinq fonctions consiste en création, maintien, destruction, occultation et grâce. La création est la manifestation de l’univers. Son maintien est de lui donner permanence dans la durée. La destruction est sa résorption dans le Principe. L’occultation consiste à rendre la Vérité plus cachée, la grâce à la révéler. La grâce est de montrer la Vérité qui délivre, la grâce est la cause de la libération du cycle des naissances et des morts.

Ce sont là mes cinq activités mais elles sont accomplies par d’autres comme dans le cas du gardien qui veille silencieusement à la porte, accomplissant la volonté de son maître. Les quatre premières fonctions concernent l’évolution de l’univers, elles sont cosmiques. La cinquième, cause de la libération spirituelle, est relative aux âmes incarnées. Toutes ensemble elles constituent ma prérogative. On peut aussi observer ces cinq activités dans les cinq éléments : la création, dans la Terre, le maintien, dans les Eaux, la destruction, dans le Feu, l’occultation, dans l’Air et la libération, dans le Firmament. Tout est créé par la Terre. Tout s’épanouit grâce aux Eaux. Tout est activé ou détruit par le Feu. Tout est enlevé ou emporté par le Vent et tout est béni par le Firmament. Les hommes intelligents peuvent discerner cela.

Pour m’occuper de ces cinq fonctions, j’ai cinq visages, quatre dans les quatre directions de l’espace et le cinquième au centre. Vous, mes fils, à cause des ascèses que vous avez accomplies, vous avez reçu en partage les deux premières activités : création et maintien. En les assumant vous me plaisez et vous êtes bénis. Pareillement, les activités suivantes, destruction et occultation, ont été assignées à Rudra et à Mâhesha respectivement. La cinquième, celle d’accorder la grâce et la délivrance, ne peut être assumée que par Moi. Toute cette organisation préétablie, vous l’avez oubliée avec l’écoulement du temps, tandis que Rudra et Mâhesha ne l’ont jamais perdue de vue. » (Shiva Purana X. 2 à 12)

« Cherchez et vous trouverez, frappez et on vous ouvrira. »

(Evangile selon Saint Mathieu)

QUI SUIS-JE ? :

« Qui suis-je ? » est la grande question, l’unique question que tout chercheur de Vérité doit se poser. Si l’esprit s’introverti sérieusement et cherche la source de son identité, il arrivera finalement au repos dans le Soi. Le Soi n’est pas « quelque chose » que nous devons obtenir, par une pratique quelconque, pas plus qu’Il n’est un objet de réflexion, ni un concept philosophique. Le Soi est toujours présent. En vérité, nous sommes le Soi et notre nature profonde est Félicité (Ananda). En vérité, nous sommes totalement ignorants de notre état Bienheureux. Pour que le Soi illumine de nouveau nos vies, il nous faut faire de la place, il suffit tout simplement de soulever les voiles.

« Quand le disciple est désert, il sera rempli de lumière ;  Mais quand il est partagé, il sera rempli de ténèbres. »  (Evangile selon Thomas)

« Considère ce qui, en toi-même, se laisse désigner comme « mien ». Ta propre nature intime est précisément ce qui ne se laisse pas désigner ainsi. Retiré dans un lieu tranquille, efforce-toi d’éliminer systématiquement tout ce qui en toi peut-être appelé « mien ». Reconnais ensuite (ce qui reste) comme le Soi suprême. Moi-même, par exemple, tu me vois comme « mon épouse ». C’est donc que je n’appartiens pas à l’Essence de ton être. Tout au plus, puis-je être considérée comme « tienne » en fonction d’une certaine relation (sociale). De la même manière, tu dois abandonner tout ce qui t’apparaît comme « mien » et identifier au Soi ce qui refuse de t’apparaître comme tel. Tu parviendras ainsi au salut. » (La doctrine secrète de la déesse Tripura)

« Dès l’instant où vous serez profondément convaincu de ne rien pouvoir dire d’autre de vous que « je suis » et que rien qui puisse être désigné soit vous, le besoin du « je suis » sera dépassé et vous ne serez plus appliqué à vous définir avec des mots. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous débarrasser de la tendance à vous définir. Toutes les définitions ne s’appliquent qu’au corps et à ses expressions. Une fois l’obsession du corps disparue, vous retournerez spontanément et sans effort à votre état naturel. » (Sri Nisargadatta)

SO’ HAM : LUI JE SUIS :

« So’ham est le souffle vital, AUM est l’âme même du souffle. »

So’ham est le mantra de l’identification par excellence. C’est le plus grand de tous les mantras. C’est un abheda-bodha-vâkya, c’est-à-dire qu’il signifie l’identité du moi individuel au Soi universel. « So » se traduit par « Lui »  et « (a)ham » se traduit par  « je suis » . La répétition de ce mantra se combine avec la respiration consciente (voir chapitre 6). A chaque inspiration le yogin répète mentalement le son  « So »  , à chaque expiration le yogin répète mentalement le son  « ham » . So’ham est l’une des principales techniques de méditation.

Sa pratique nous fait pénétrer dans l’espace mystérieux (dvâdashânta) qui existe entre le souffle inspiré (prâna) et le souffle expiré (apâna). Cet espace  est le point de fusion (mahyadashâ), le Coeur secret et véritable de notre être. L’approche de ce mantra demande une foi ardente (bhakti) dans le Seigneur et une parfaite humilité. La pureté du mental est nécessaire pour en en saisir le sens. So’ham  se révèle au cœur pur.

« Bhairava (Shiva) prononce la syllabe ham avec l’apâna (l’expiration) et So avec le prâna (l’inspiration) et il existe au point de jonction entre les deux. Il digère toute la nourriture. Il fait circuler le sang dans le corps. Tout est en Lui et Lui appartient. Il est toute chose. Bhairava sait tout, partout, en tout temps. Personne ne peut le connaître, car Il est le Connaissant de tout. Il existe dans sa propre gloire. Il a des yeux qui voient le monde entier, mais nos yeux ne peuvent pas Le voir. » (Swami Muktananda)

« Aucune sâdhanâ ne peut être comparée à celle du dvâdashânta. Tous les Siddhas ont atteint Dieu dans le dvâdashânta par So’ham. Quand un yogin a cette vision égale, il comprend l’état d’égalité dans lequel l’état de dualité du prâna et de l’apâna fusionnent dans l’espace mystérieux, à l’intérieur ou à l’extérieur. En même temps et de la même façon, il dissout tous les objets du monde dans le mystérieux Principe Suprême. Maintenant il voit tout comme étant inséparable de lui-même. En ayant cette vision d’égalité étendue, il atteint l’état suprême. » (Swami Muktananda)