«J’adore le Seigneur qui est le Soi Suprême, l’Un, la semence primordiale de l’univers, sans désir et sans forme, qui est réalisé par la syllabe sacrée AUM, dont tout procède, par qui tout est maintenu, en qui tout se dissout.» (Shankarâchârya, Vedasâraçivastava)

Le Bhakti-yoga ou Amour-foi, apparaît au grand jour en Inde, à une époque relativement récente. Le long travail de mûrissement des consciences ayant déjà permis aux yogins d’aborder le Divin sous ses différents aspects : physique, énergétique, mental et intellectuel, il ne restait plus qu’à laisser les sentiments s’exprimer, pour que l’Union soit totale.

Si de tout temps il y a eu des adorateurs d’idoles, de dieux, de déesses, de puissances bénéfiques ou maléfiques, le bhakti-yogin  s’en distingue nettement, par la connaissance intime qu’il a de la Réalité. Pour lui, seul le Soi, l’Atman, le Purushottama est digne d’adoration. Il sait qu’en commençant son cheminement dans la dualité, il finira tôt ou tard par réaliser l’Unité de son être. Il verra dans le Seigneur la personnification même de l’Amour, la forme la plus élevée de la Perfection dévoilée. Aussi, pour l’amour de l’Amour, cherchera-t-il à s’unir à son Bien-Aimé.

« Ceux dont l' âme est grande, ô Pârtha, qui demeurent dans la nature Divine, ceux-là Me connaissent comme l’ impérissable, origine de toutes les existences, et Me connaissant tel, ils se tournent vers Moi d' un amour unique et entier. Toujours M' adorant, persévérant dans leur effort spirituel, se prosternant devant Moi avec dévotion, ils Me rendent un culte en un constant Yoga. D'autres encore Me cherchent par le sacrifice de la Connaissance et M' adorent en Mon unité et en chaque être distinct et en chacune de Mes millions d' universelles faces. » ( Bhagavad-Gîtâ  IX. 13, 14, 15 )

L’ AMOUR-DIEU :

«La Bhakti est plus grande que Karma, plus grande que Jnâna, plus grande que Râja-yoga. Car la Bhakti est la fin ultime et le but de la vie spirituelle.Toutes les autres voies mènent un homme à sa réalisation. La Bhakti est aussi la plus grande, parce que Dieu déteste l' égoïsme et aime l' humilité.» (Les Bhakti Sûtras de Narada IV. 25, 26, 27 )                                                

Le Bhakti-yoga est le chemin le plus facile et le plus naturel pour réaliser Dieu, car il ne demande aucune des qualifications physique, énergétique, mentale ou intellectuelle des précédents Yogas.  Quiconque a de l’amour dans son cœur se rapproche du Seigneur. Dans le Bhakti-yoga, il suffira tout simplement de diriger cet amour vers Dieu.

«Il est Ishvara, l’Eternel, le Pur, le Toujours Libre, le Tout Puissant, l’Omniscient, Toute Miséricorde, le Maître des maîtres et par-dessus tout : Lui, le Seigneur, par sa propre nature, est Amour ineffable.» (Shândilya Sûtras)

Dans les six premiers versets des Bhakti-Sûtras , Narada, le chantre divin, nous donne la définition de ce qu’est la véritable Bhakti.

«La Bhakti est un amour intense pour Dieu. En soi, cet amour divin est une félicité éternelle. En l’obtenant, un homme devient parfait, immortel et à jamais satisfait. En l’obtenant, un homme ne désire rien d’autre, ne s’afflige plus, est libre de la haine ou de la jalousie et ne prend plus plaisir aux vanités. En la connaissant, un homme s’emplit de spiritualité, devient silencieux et ne trouve plus son plaisir qu’en Dieu. La Bhakti ne peut être employée pour satisfaire aucun désir, puisqu’elle est elle-même le frein de tous les désirs.»

Les formes que peuvent prendre l’adoration sont multiples, « selon que l’on adore le Seigneur doté d’attributs ou sans aucun attribut, selon que l’adoration est conventionnelle ou spontanée, selon qu’elle est puissante ou faible, selon qu’elle est continuelle ou intermittente ». Généralement on divise la Bhakti en deux parties ; l’inférieure (vaidhî) et la suprême (parâ). L’inférieure, qui consiste en rituels et cérémonies, est la préparation au suprême.

« Quand un homme est devenu le Brahman, quand, dans la sérénité du moi, il ne s’afflige ni ne désire, quand il est égal envers tous les êtres, alors il obtient le suprême amour et la dévotion suprême pour moi. Par la dévotion il en vient à Me connaître, à connaître qui Je suis et combien Je suis et en la réalité entière et en tous les principes de Mon Etre ; M’ayant ainsi connu, il entre en Cela (le Purushottama). Et s’il fait aussi toutes les actions en demeurant toujours logé en Moi, il atteint par Ma grâce la condition éternelle et impérissable.» (Bh.G XVIII 54 à 56)

LE TRIANGLE DE L’AMOUR :

Parâ Bhakti (la dévotion suprême) s’inscrit dans un triangle parfait d’Amour.

L’Amour pour Dieu n’admet pas de marchandage : le véritable bhakta adorera le Seigneur pour l’amour de l’Amour et non dans l’attente d’un quelconque bénéfice pour lui-même.

L’Amour pour Dieu ne connaît pas de crainte : le véritable bhakta adorera le Seigneur sans la moindre crainte. Adorer Dieu par contrainte ou par peur, n’est pas de l’amour.

L’Amour pour Dieu ne connaît pas de rival : le véritable bhakta adorera le Seigneur « de tout son cœur, de toute son âme et de toute son intelligence ». Dieu étant le But même de la vie, rien ne Lui est comparable.                                  

« O Seigneur, si je m’identifie avec le corps, je suis Ton serviteur ; quand je me considère comme une âme incarnée, e suis une parcelle de Toi-même ; mais quand je réalise que je suis le Soi, je ne fais qu’un avec Toi, ceci est ma ferme conviction.» (Adhyâtma Râmâyana)

LE NOM DE DIEU :

« Dieu appelle sans cesse l' homme, par son Verbe, sa Parole révélée et consignée  dans   les  écritures  sacrées  de  toutes   les  religions   authentiques.  Il s' adresse à l' homme, non seulement de l' extérieur, par la voix de la religion, de la doctrine transmise de génération à génération, mais aussi de l' intérieur, par la voix du coeur, de la conscience, de l' esprit, - par Sa Voix qui vibre dans Sa créature.

Cependant, « la plupart des hommes n' entendent pas la Voix de Dieu dans leur coeur, ne la comprennent pas, mais suivent plutôt la voix des passions, qui vivent dans leur âme... » Ils ne suivent pas les commandements de Dieu, ne prient pas et ignorent totalement la nature salvifique, la grâce miraculeuse, la portée infinie de l’invocation de Son Nom, - ce Nom qui doit être invoqué avec foi, avec tout ce que la foi implique et en conformité aux instructions données par les Maîtres spirituels authentiques qui transmettent cette invocation. » (Léo Schaya - La création en Dieu)

Dieu n’est pas différent de Ses Noms. C’est Lui-même qui révèle Sa Présence au moyen de Son Verbe Eternel. Quand le yogin s’est complètement identifié avec le Nom qu’il invoque, quand il ne fait plus de différence entre le fond et la forme, quand il ne voit plus que le Suprême Seigneur à l’œuvre à l’intérieur et à l’extérieur de lui-même, alors l’Union est.

« Dieu est donc le miroir dans lequel tu te vois toi-même, comme tu es Son miroir dans lequel Il contemple Ses Noms ; or ceux-ci ne sont rien d’autre que Lui-même, en sorte que l’analogie des rapports est inverse » (Ibn’Arabi)

JAPA : LA REPETITION DU NOM :

La répétition du Nom de Dieu (japa)  est une pratique commune au  Soufisme (dhikr), au Christianisme orthodoxe (hésychasme) et au Judaïsme. C’est le moyen le plus facile pour vivre Sa Présence. Le japa purifie le mental et le cœur du yogin qui invoque sans cesse son Seigneur..

«Invoquez Dieu, ou bien  invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom sous lequel vous l’invoquez, Les plus beaux noms lui appartiennent.» (Coran XVII. 110)

« Emplis de Moi ta pensée, deviens Mon amant et Mon adorateur ; sacrifie à Moi, sois prosterné devant Moi, à Moi tu viendras, c’est l’assurance et la promesse que Je te fais, car tu M’es cher. Abandonne tous les dharmas et prends refuge en Moi seul, Je te délivrerai de tout péché et de tout mal, ne t’afflige point. » (Bhagavad-Gîtâ XVIII. 65, 66)