Quatre-vingtième Upanishad du canon Muktika, appartenant à l’Atharva Véda et classée comme Upanishad de Shakti.

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[…] « Les dieux, en vérité, dirent au Seigneur : Seigneur ! Tu nous as expliqué clairement la section des pratiques, ainsi que tout ce qui appartient à Tripura, avec les thèmes apparentés. Maintenant, parle-nous du Suprême sans attributs.

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Le Seigneur leur délivra l’enseignement suivant :

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Par la quatrième et finale Maya, nous avons eu des indices de Brahman, qui est l’Etre suprême, l’Atman suprême, dont l’essence est Pure Conscience. L’auditeur, le penseur, le voyant, l’enseignant, celui qui touche, proclame, s’informe, le connaisseur suprême, la personne intérieure qui se trouve en toutes les personnes - c’est là l’Atman qu’il faut connaître.

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En Lui, il n’est ni mondes visibles, ni mondes invisibles, ni dieux ni démons, ni bêtes ni humains, ni ascètes ni mondains, ni castes ni sans castes, ni brahmanes ni non-brahmanes. Solitaire et unique, le suprême Brahman empli de paix, déploie Sa pure Lumière. Là, les dieux, les rishis, les mânes, ne règnent pas. Le connaisseur pleinement éveillé, l’Omniscient, c’est Lui, Brahman.

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L’aspirant à la Libération doit retirer son mental des objets, car assurément la Libération est le détachement vis-à-vis de tout objet.

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Le mental est de deux sortes : le pur et l’impur. Le mental impur est mené par les désirs, le pur s’est libéré de tout désir.

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Le mental, à lui seul, entraîne la servitude de l’homme ou son affranchissement ; s’attacher aux objets, voilà la servitude ; le mental qui s’en retire dénoue les liens d’asservissement.

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Dépouillé de ses attachements aux objets, se restreignant à la conscience du cœur, le mental cesse dès lors d’être du mental ; tel est l’état suprême.

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Contrôlez votre mental jusqu’à ce que son apaisement gagne le cœur. C’est cela, la Connaissance et la méditation, et tout le reste n’est que verbiage.

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Brahman n’est pas pensable comme pur solitaire, Il n’est pas non plus impensable. Ne pensez pas ! Cependant ne faites rien d’autres que penser ! Telle est la voie de l’identification à Brahman, qui est identique à tous les êtres.

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Le yogin se perd, ainsi que son Atman, dans l’Etre Absolu, par une méditation transcendante ; une méditation sur ce qui n’est pas l’Atman est vaine, ce n’est pas de la méditation.

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Ce Brahman est Un, sans parties, au-delà de tout concept, sans imperfections. Sachant que tu es Cela, par degrés progressifs, tu deviens authentiquement Brahman.

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Sachant que Cela est au-delà de tout concept, infini, sans cause ni semblable, incommensurable et sans commencement, l’homme de sagesse est libéré.

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Il n’est nulle restriction, nulle origine ; nul n’est en servitude ; nul n’aspire à un autre état ; nul ne recherche la Libération ; que dis-je ! Nul n’est libéré - c’est là la vérité.

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Que tu sois éveillé, rêvant ou profondément endormi, sache-le, il n’est qu’un seul Atman ; pour celui qui est passé au-delà de ces trois états, il n’est plus jamais de renaissance.

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Il n’existe que l’Atman réel, et uniquement Lui,reflété dans les divers êtres ; Il apparaît comme Un et multiple, telle la lune sur les eaux miroitantes.

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Lorsqu’on déplace une jarre, l’espace qui est à l’intérieur n’est pas déplacé. De même, l’Atman vivant n’est jamais déplacé, pas plus que l’espace lorsqu’on déplace une jarre.

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Lorsqu’il est multiplié en différentes formes, distinctes, comme une jarre l’est d’une autre, Il demeure ignorant de ces divisions, et cependant, à chaque fois, Il les connaît.

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Aussi longtemps que les illusions nées du langage nous tiennent, la différenciation demeure ; dès lors que l’obscurité est dispersée, c’est l’Unité qui devient visible.

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Le Brahman inférieur est exprimé par les mots ; le Brahman supérieur demeure, éternel, quand se dissipent les mots ; qui connaît ce Brahman pacifiera son mental en méditant sur l’Eternel.

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Deux Brahman doivent être pris en considération : le Brahman par les mots et le Brahman suprême. Celui qui est très versé en textes sacrés, atteindra assurément au Brahman suprême.

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L’esprit aiguisé par l’étude des textes, concentré sur la quête de la Connaissance et de la Sagesse, doit lâcher prise en tout : si l’on cherche le grain, on rejettera l’enveloppe.

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Le lait a toujours la même couleur, même s’il provient de vaches différentes ; la Connaissance est réputée semblable au lait, ses sources son telles des vaches nourricières.

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Focalisez-vous sur l’œil de la Sagesse, évoquez la pensée « je suis Brahman », le vénérable, le suprême séjour, Un et sans parties, sans agitation, l’unique et le paisible.

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Quiconque connaît ainsi la forme une et suprême de Brahman, le quatrième résidant en tout être, demeure dans le séjour immortel et suprême. Je prends refuge, pour le salut de ma vie, en cette quatrième gnose de la Connaissance, cause de la manifestation de Brahman. […] »

Douzième Upanishad du canon Muktika, appartenant au Krishna Yajur Véda et classée comme Upanishad de Shiva. (traduction : Paul Deussen - Nataraj éditeur)

Alors Ashvalâyana s'approcha du Seigneur et lui dit :

"Enseigne-moi, ô Seigneur, la science suprême du Brahman,

celle des hommes de bien qui est cachée,

grâce à laquelle les sages, vite délivrés de tous les maux,

intègrent le Purusha, le Suprême d'entre les Suprêmes."

Le Père de toutes choses lui répondit :

"Connais ceci au moyen de la foi, la dévotion et la méditation :

ce n'est ni par l'action, ni par la descendance, ni par la richesse

que l'on accède à l'immortalité, mais uniquement par le renoncement.

Au-delà du ciel, dans la caverne du coeur,

brille Cela où entrent les ascètes.

Ceux qui ont saisi le sens du Vedânta,

dont l'être a été purifié par la pratique du renoncement,

à la fin des temps, dans le monde de Brahmâ,

détachés de tout, ils vont au-delà de l'immortalité.

Assis dans une posture plaisante, en un lieu isolé, purifié,

la nuque, la tête et le corps droits, établi dans l'état de renoncement,

réfrénant ses sens, s'inclinant avec dévotion devant le Maître,

l'ascète médite sur le coeur de lotus, pur et sans tâche

et sur Celui qui est à l'intérieur, le Pur, le Sans-douleur.

L'Inconcevable, le Non-manifesté, l'Infinité des formes,

Shiva, le Tranquille, l'Immortel, la Source de Brahmâ

qui est sans commencement, milieu ni fin,

l'Unique, l'Omniprésent, fait de Conscience et de Félicité,

le Sans forme, le Merveilleux, le compagnon d'Umâ,

le Dieu suprême qui a trois yeux et la gorge bleue,

le Parfaitement Tranquille : en méditant sur Lui,

le Témoin universel, la Source primordiale de toute existence,

le sage va au-delà des ténèbres.

Lui seul est Brahmâ, Shiva, Indra, l'Indestructible, le Suprême, l'Eclatant ;

Lui seul est Vishnu,

Lui, le Souffle,

Lui, le Feu dévorant,

Il est la Lune.

Il est Tout, ce qui a été, ce qui sera, l’Eternel.

Celui qui Le connaît transcende la mort ; Il n’y a pas d’autre voie de délivrance.

Ayant vu le Soi dans tous les êtres et tous les êtres dans le Soi,

l’on accède au Brahman Suprême. Il n’y a pas d’autre moyen pour réaliser Cela.

Ayant fait de soi l’arani inférieur et de la syllabe Om l’arani supérieur,

le sage opère la friction de la Connaissance et brûle les liens (de l’ignorance).

C’est le Soi qui, voilé par la mâyâ s’identifie à un corps et à tous ses actes.

Dans l’état de veille, il trouve sa satisfaction avec les femmes,

la nourriture, la boisson et les divers objets de jouissance.

Dans l’état de rêve aussi, le jîva éprouve plaisir et douleur,

dans un monde façonné par sa propre mâyâ,

et lorsque, dans le sommeil profond tout disparaît,

c’est enveloppé dans les ténèbres qu’il gagne la Félicité.

Conséquence des actes des vies antérieures,

le jîva passe de veille à sommeil et joue, dans les trois états,

jusqu’à ce qu’il lui soit donné de s’éveiller au Substrat,

Félicité indivisible, là même où se dissolvent les trois états.

De Lui naissent le souffle, le mental et tous les sens,

le ciel, le vent, la lumière, l’eau et la terre qui porte toutes choses.

Ce Brahman suprême, Soi de toutes choses, le Grand Séjour

où repose l’univers, plus subtil que le subtil, éternel,

Tu es toi-même Cela, Cela est toi-même.

« Ce qui apparaît et se développe dans les états de veille, rêve et sommeil profond,

tel est le Brahman que je suis » :

Celui qui sait Cela est libéré de tous les liens.

Ce qui apparaît dans les trois états :

l’objet de l’expérience, l’expérimentateur et l’expérience elle-même,

je suis autre que tout cela. Je suis le Témoin, Pure Conscience, Shiva à jamais.

Tout naît de Moi, tout existe en Moi, en Moi tout se dissout.

Ce Brahman, Un sans second , Je Suis.

Plus subtil que l’infime, Je suis aussi le plus grand,je suis cet univers diversifié,

je suis l’Ancêtre, je suis l’Esprit, je suis le Seigneur,

je suis le Doré, j’ai pour forme Shiva.

Dépourvu de mains et de pieds, ma puissance est inconcevable,

je vois sans yeux, j’entends sans oreilles. je suis celui qui connaît,

dépourvu de forme, et nul autre ne Me connaît,

Moi qui suis à jamais Pure Conscience.

Je suis Ce qui est à connaître dans tous les Védas,

Moi, unique Auteur du Védanta,

Celui qui connaît les Védas, au-delà du bien et du mal,

indestructible, non né, sans corps, ni organes des sens, ni intellect.

Il n’y a pour Moi ni terre, ni eau, ni feu, il n’y a ni vent ni espace.

Celui qui connaît ainsi la nature du Soi suprême logé dans la cavité du cœur,

indivisible, sans second. Le Témoin de toutes choses,

au -delà de l’être et du non-être, celui-là accède à la pure nature du Soi suprême.

Ainsi se termine la première partie.

Celui qui étudie le Shatarudrîya est purifié par le feu,

purifié par le vent, purifié par le Soi, purifié des boissons alcooliques,

purifié du meurtre d’un brahmane, purifié du vol de l’or,

purifié de l’accomplissement des actes (non prescrits)

et du non-accomplissement des actes (prescrits).

Alors il devient avimukta (au-delà de la libération).

S’élevant au-dessus des âshrama,

on doit réciter (cette Upanishad) continuellement ou au moins une fois chaque jour.

Par là est obtenue la connaissance qui met fin au samsâra

et à ses vagues Celui qui connaît ainsi atteint l’Unité,

il atteint l’Unité.

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Quatre-vingt-douzième Upanishad du canon Muktika, appartenant à l'Atharva Véda et classée comme Upanishad du Yoga. La grande Parole (Mahavakya) est bien sûr So'ham (Lui je suis). C'est vraiment la plus Grande Parole révélée depuis les temps les plus anciens. C'est le mantra de l'identification par la Connaissance de l'Identité Suprême. Le mantra So'ham se pratique avec la respiration consciente, sur différents rythmes, d'une manière ininterrompue, le plus souvent étant le mieux, avec dévotion et Connaissance.(traduction Jean Varenne – édition : Gallimard / Unesco).

 .

En ce temps-là, Brahman le Seigneur, annonça :

« La doctrine que je vais révéler dépasse de très loin

les possibilités d'un esprit ordinaire ;

secret des secrets, elle ne doit pas être divulguée,

mais réservée à l'homme de bien

qui, fermé à l'illusion du monde,

désire l'entendre seule ! »

. 

Il y a deux regards : Science et Nescience ;

le premier libère, le second enchaîne ;

mais il faut savoir qu’ils sont étroitement associés.

 .

De la Nescience l'origine est inerte ténèbres.

Il est ténèbres en effet ce monde physique,

tout entier, du Brahman aux objets inanimés ;

né d'un oeuf incréé, sans limite ni fin,

il est mû par l'Amour et par l'Acte,

comme dit l'Ecriture, unanime.

. 

L'Ame, pour sa part, n'est pas ténèbres :

 elle n'aveugle pas.

Au contraire, elle est Savoir,

elle resplendit comme le Soleil brillant dans l'Oeuf du monde !

C'est ce disque de lumière qu'il faut appréhender, rien d'autre.

« Le Soleil qui brille là-haut, c'est le Brahman !  » a-t-on dit ;

il a été déposé en nous grâce à la Formule de l'Oiseau migrateur :

« Je suis Lui ! »

 .

Les deux souffles, l'inspiré, l'expiré,

montant et descendant, acquièrent ce Savoir.

Par une longue pratique, l'adepte l'acquiert aussi,

méditant sur l'Ame trinitaire pareille au Brahman,

et gagnant à la fin de voir l'Ame suprême,

Etre-Conscience-Béatitude !

 .

Une telle vision brille comme mille et mille soleils
et ne peut être éteinte du fait de sa plénitude,

comme l'océan, que l'on ne peut vider.

Elle n'est pourtant pas cette position-de-l'Esprit

qui est l'ultime but du Yoga.

Non, elle n'est pas extinction de la pensée :

elle est unité avec Brahman !

 .

L'adepte, en sa méditation,

contemple cette lumière couleur du soleil

et, par elle, discerne toutes formes,

nomme toutes choses, sait tout ce qui existe ;

tout ce qu'au commencement appela la vie l'Instaurateur,

Indra, Seigneur des Quatre Orients.

Qui sait ainsi est immortel dans ce monde même,

il n'est pas d'autre voie vers la vie éternelle, assurément.

 .

« Par le sacrifice, les Dieux sacrifièrent au sacrifice » :

telles furent les premières Lois et, par elles,

les Dieux majestueux gagnèrent le Ciel

où sont les parfaits d'autrefois devenus des Dieux.

Oui, je suis le Soleil, Lumière suprême !

Je suis Shiva, lumière du Soleil !

Je suis Agni, lumière de l'Ame !

Je suis Lui, lumière de l'Univers ! OM !

. 

Etudier ce texte, quintessence de l'Atharva-Véda,

c'est être lavé de ses péchés :

qui l'étudie de grand matin détruit ses fautes de la nuit ;

qui l'étudie le soir détruit ses fautes du jour ;

qui l'étudie soir et matin est délivré de tout péché ;

qui l'étudie à midi, le visage tourné vers le soleil 
est délivré des cinq péchés qui font déchoir de la caste et de tous les autres ; 
il acquiert la sainteté que l'on gagne à l'étude de tous les Védas,

il obtient de vivre en communion avec Vishnu le Grand !

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Telle est l'Upanishad.

Cinquième Upanishad du canon Muktika, appartenant à l'Atharva Véda et classée comme Upanishad majeure. (traduction : Gilles Farcet - Argel éditeur)  

Brahma est l'âiné des dieux. C'est lui le créateur de tout qui , tout en demeurant caché maintient en vie sa création.

Au voyant Atharva il a révélé la connaissance de Brahman, il lui a fait  connaître le plan absolu de l'existence, lui a donné cette connaissance qui est le fondement de toute connaissance.

Atharva l'a transmise au brillant Angir. Angir en a fait don à Satyavaha, fils de Bharadvaja le prompt. Et Satyavaha, celui qui dit la vérité, a transmis à Angiras le savoir et la Connaissance.

Il était une fois un homme de renon appelé Shaunaka qui vivait dans le monde.

Il alla trouver Angiras et lui demanda avec tout le respect requis :

"Maître, quelle est donc cette connaissance qui est la clef de l'omniscience ?"

"Ceux qui connaissent Brahman", répondit Angiras,

"ne confondent jamais savoir et Connaissance.

 Savoir, c'est être versé dans les quatre Védas

- Rig, Sama, Yajur et Atharva - et dans les sciences connexes :

la phonétique, les rites, la grammaire, l'étymologie, la métrique et l'astrologie ;

connaître c'est faire directement l'expérience de l'Eternel.

L'Eternel est invisible, il dépasse l'entendement,

il n'a ni cause ni parties, il ne perçoit ni n'agit.

Non changeant et omniprésent, il imprègne tout.

Plus subtil que le plus subtil, il est l'Eternel

que les sages connaissent comme la source de tout.

Tout comme l'araignée tisse son fil avant de le ramener vers elle,

l'ensemble de la création est issu de Brahman puis retourne en son sein.

De même que les plantes prennent racine dans le sol,

c'est la sève de Brahman qui nourrit tous les êtres.

De même que sur nos têtes poussent tant de cheveux,

tout ce qui existe jaillit de Brahman.

De la profondeur de sa méditation, Brahman se déploit.

De cette expansion jaillit la force de vie.

De la force de vie naît l'Esprit universel.

L'Esprit engendre les éléments essentiels

à partir desquels se forment les mondes innombrables

et les différents plans dont ils se composent.

Ces mondes sont les royaumes de l'action

et c'est par l'action que l'immortalité nous devient accessible.

Du Brahman omniscient dont la méditation est sagesse infinie,

de ce sein silencieux est né le créateur Brahma

qui, de la force de vie en ébullition

a faconné la matière, le nom et la forme.

Telle est la vérité à propos du savoir et de la Connaissance.

 .....................  

[...] Mais ces rites sont, en vérité, de périlleux vaisseaux qui ne peuvent parvenir à l'ultime rivage. Les sciences védiques, en effet, ne sont jamais que le savoir.Quant à ses ignorants qui vénèrent les Védas comme la connaissance suprême, ils sombrent une fois de plus dans la vieillesse et dans la mort.

Bien qu'ils s'estiment sages et savants, ils ne sont que des insensés, noyés dans leur propre ignorance, à la merci de la souffrance, errant de-ci de-là sans but, aveugles guidés par des aveugles.

 Ces enfants ignorants, enchaînés par la dualité, croient leur périple terminé. Leurs désirs les aveuglent, et la vérité leur échappe. Ces âmes égarées, qui tiennent les rites et les vertus pour le bien  le plus élévé, que pourraient-elles soupçonner de la connaissance suprême ? Bien qu'elles aient obtenu de jouir des délices du plus haut paradis, il leur faudra encore revenir en ce monde ou même rétrograder dans un monde inférieur.

Mais ceux qui demeurent en forêt, s'adonnant avec foi à la médidation, eux détiennent la vraie connaissance. Paisibles, vivant d'aumônes, libérés de tout attachement, ils franchissent le seuil du soleil, prenant ainsi congé du corps, et parviennent au Soi suprême, à l'immortel Esprit.

Jamais le vrai Brahmane ne se laisse séduire par ces royaumes obtenus grâce aux rites. Car nulle action ne peut nous valoir ce qui n'a pas été crée. Pour revevoir cette connaissance, il faut te rendre auprès d'un Maître, expert en écritures saintes mais aussi établi en Brahman.

A celui qui l'aborde torche en main, comme il convient, l'esprit calme et silencieux, que le Maître dispense la pleine connaissance du Brahman éternel ; par celle-ci on parvient à l'Esprit immortel qui est la Vérité.

Voici la Vérité.

Les étincelles, par milliers,

jaillissent du brasier.

Toutes sont différentes,

mais chacune cependant

demeure dans son essence

pleinement unie au feu.

C'est ainsi mon ami,

que naissent tous les êtres

de l'immortel Purusha

et en temps voulu 

retournent en son sein. 

Purusha est l'esprit cosmique,

sans forme mais resplendissant,

le Soi de l'univers,

Il est omniprésent

et Il demeure en tous

et jamais Il n'est né.

Exempt de la souillure

du souffle et du mental,

Il n'est même plus soumis

à une force quelconque

qui pourrait l'inciter

à revêtir une forme.

De Lui naissent le souffle,

l'esprit et puis les sens

et à leur tour l'éther,

l'air, la lumière et l'eau

et finalement la terre,

fondement de tout le reste.

Sa tête, c'est la lumière.

Le soleil et la lune Ses yeux.

L'espace lui sert d'oreilles

et les Védas de voix ;

le vent est Son souffle,

le monde entier Son coeur

et le sol Ses pieds. 

C'est Lui, en vérité,

l'essence la plus subtile

de tout ce qui existe.

De Lui vient l'énergie

qui en se consumant

engendre le soleil.

Du soleil naît Soma

et de Soma la pluie.

De la pluie naissent les plantes

et toute nourriture.

S'en étant rassasié,

le mâle cherche une femelle

et lui donne sa semence.

C'est ainsi que Purusha

est l'aïeul de tout être vivant.

C'est de Lui que jaillissent

les hymnes et les chants,

les initiations et les rites,

le calendrier sacré

et le saint sacerdoce,

ainsi que de nombreux mondes

 où l'âme se rend après la mort.

C'est de Lui que sont nées

toutes les déités,

les anges ainsi que l'homme,

les bêtes et les oiseaux

et le riz et le blé ;

Il a même créé

l'air que nous respirons.

De Lui viennent la méditation,

la stabilité, la pureté,

l'ordre ainsi que la Vérité.

......................

Deux oiseaux,

partenaires inséparables,

sont perchés sur le même arbre,

l'un mange le fruit

et l'autre le regarde.

Le premier des oiseaux

est notre moi individuel

qui se nourrit des joies

et des peines de ce monde.

L'autre est le Soi universel,

témoin silencieux de ce jeu.

Plongé dans le monde changeant,

le moi individuel, égaré,

déplore son manque de liberté.

Mais s'il découvre le Seigneur,

tout empreint de puissance

et plein de dignité,

il échappe à toutes ses souffrances.

Ainsi, lorsque le Seigneur se montera à toi,

baigné de lumière orée,

quand tu verras le créateur,

l'esprit universel qui est

la source de Brahma lui-même,

alors, goûtant le bien le plus élevé,

par delà le bien et le mal,

tu seras parvenu à ce stade suprême.

En vérité, Brahman est la vie même

qui resplendit en tous les êtres.

Les sages, qui Le connaissent,

ne peuvent parler que de Lui.

Quand à celui qui nage dans la félécité du Soi,

qui se délecte de son jeu

mais n'en mène pas moins

une vie très active,

celui-là est le plus grand

de tous ceux qui connaissent Brahman.

Troisième Upanishad du canon Muktika, appartenant au Krishna Yajur Véda et classée comme Upanishad majeure.

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"Allumons le feu de Nachiketas, le feu de la Connaissance, lequel, une fois attisé conduit à l’immortalité. Qu’il nous soit accordé de rencontrer Brahman, le suprême, l’impérissable, l’ultime rivage de la vie, le terme de notre longue quête.

 .

Représente-toi le Soi comme le passager d’un char. Le corps est le char, l’intellect le conducteur et l’esprit les rêves. Les sens sont les chevaux, les objets des sens sont la roue. Le Soi, disent les sages, une fois uni aux sens et à l’esprit, devient « l’appréciateur ».

  .

Si un homme est dénué de sagesse, son esprit vagabonde sans cesse et ses sens sont des chevaux fous qui ballottent le conducteur. Mais si la sagesse l’habite, son esprit demeure en paix et ses sens se changent alors en chevaux apprivoisés, dociles à sa volonté.

  .

L’homme dénué de toute sagesse dont l’esprit est instable et les actions impures, n’atteint jamais le stade suprême. Il lui faut toujours subir les affres de nouvelles naissances. Mais celui qui abonde en sagesse, dont l’esprit demeure stable, qui toujours reste pur, celui-là parvient à ce stade suprême dont jamais on ne peut déchoir.

  .

Celui qui se laisse guider par la sagesse et tient d’une main ferme les rênes de son esprit, celui-là parvient au but de son voyage : la suprême demeure de l’omniprésent Vishnou.

  .

Les organes des sens sont subtils, mais les sens eux-mêmes sont plus subtils encore. L’esprit est plus subtil encore. L’intellect est plus subtil encore. Le soi (animé) est plus subtil encore. Le Principe sous-jacent est plus subtil encore. Le Soi suprême est plus subtil encore. Il n’est rien de plus subtil que ce Soi Suprême, l’Absolu, terme de toute souffrance.

  .

Le Soi se tient caché, il ne se dévoile guère, mais il se révèle à ceux dont le regard est subtil et dont la vision est claire et purifiée.

  .

L’esprit du sage gouverne ses sens et son intellect gouverne son esprit. Son soi animé gouverne son intellect et son Soi silencieux gouverne son soi animé.

Eveille-toi ! Cherche la Vérité ultime ! Dépasse l’ignorance ! Mets-toi en quête des plus grands Maîtres et à travers eux découvre l’ultime Vérité.

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Mais prends garde ! Le chemin est étroit, le parcours difficile. S’y engager c’est marcher sur le fil du rasoir. Tel est l’avertissement des sages."

  ........... 

"Nul ne parviendra au Soi pur par la seule étude des Védas, par de savantes discutions, ou par une écoute assidue des Ecritures. Ce n’est qu’à ses élus que le Soi se révèle. C’est à eux seuls qu’il montre sa nature réelle.

  .

Le Soi ne peut se révéler à ceux qui ne désirent pas renoncer à leurs anciennes voies. Il ne peut se révéler à ceux dont les sens ne sont pas apaisés, pour lesquels le samadhi n’est pas une réalité et dont l’esprit n’est pas en paix.

  .

Car qui connaît vraiment la nature du Soi, de l’Unique pour lequel prêtes et guerriers ne sont jamais que nourriture et la mort un condiment ?"

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 "L’œil ne peut contempler le Soi car il ne possède aucune forme visible. Cependant lorsque l’esprit se fait plus clair, lorsque le cœur se purifie, alors le Soi se laisse connaître. Et ceux qui le connaissent  jouissent de l’Eternité.

  .

Une fois les cinq sens apaisés et la pensée interrompue, quand l’intellect Lui-même demeure dans la quiétude, c’est alors disent les sages, que l’on parvient au stade suprême.

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C’est l’état dans lequel les sens demeurent stables et tranquilles est appelé Yoga, l’Union. L’attention n’y est plus distraite car le Yoga est le terme et le commencement de tout.

 .

Ni la parole, ni la pensée, ni le regard ne peuvent révéler le Soi. Il est hors de portée des sens. Seul est à même de le saisir celui qui ressent "Cela est".

 .

Il convient en premier lieu d’admettre l’existence du Soi et la possibilité de parvenir à le connaître. Rien ne s’oppose plus alors à l’expérience de sa vraie nature.

 .

Une fois épuisés tous les désirs du cœur, naît l’immortalité. L’homme jouit de la nature infinie de Brahman avant même d’avoir abandonné son corps. Tous les nœuds de son cœur une fois défaits, un mortel, en vérité, accède à l’immortalité. Tel est l’enseignement."

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