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L' Enseignement Du Yoga Suprême

  • : L'Union Divine - La Fine Fleur Du Yoga
  • : Le Yoga est l'expérience directe de la Réalité. C'est la réalisation du Soi dans sa plénitude, l'Etat Divin. Dans ce blog vous trouverez l'essentiel de ce que vous devez savoir sur ce sujet : l'historique, la philosophie, la métaphysique, l'être humain, l'aspirant au Yoga, les différentes formes du Yoga, la Libération Spirituelle, l'Union Divine, les plus grands Maîtres spirituels et les principaux textes anciens. Un lexique, une bibliographie et quelques vidéos compléteront cet enseignement du Yoga Suprême.
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Le Chemin De L' Auteur

  • La fine fleur du yoga
  • Adoration - Connaissance - Méditation - Œuvres - Bhakti - Jnâna - Râja - Karma - Hatha - Yoga - Ayurvéda - Spiritualité - Gnose - Christianisme - Soufisme - Taoisme - Unité - Amour - Partage
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Les Chemins De L' Inde

undefinedCarte de l'Inde ancienne

bhimbetka-inde.jpgBhimbetka

harappa.jpgHarappa

 Mohenjo-Dora

lingam-harappa.jpgLinga Harappa

harappa-yogin.jpgYogin Harappa

undefinedPashupati

tr-thankara-jain.jpgJain Trithankara

jain-trithankara.jpgTrithankara

premiers-aryens.jpgAryen Perse

Rig-Veda.jpgRig-veda

Indra.jpgIndra

Agni.jpgAgni

undefinedSanskrit

sadashiva.jpgSadashiva

trimurti.jpgTrimurti

brahma-copie-1.jpgBrahma

vishnou.jpgVishnou

shiva-copie-1.jpgShiva

sc-nes-de-vie-de-Bouddha.jpgScènes de la vie de Bouddha

undefinedBouddha

undefinedBouddha
style gréco-indien

mahavira-copie-2.jpgMahavira

le-sermon-de-mahavira.jpgLe sermon de Mahavira

ajanta.jpgAjanta

elephanta.jpgElephanta

empire-Maurya.jpgEmpire Maurya

nataraja.jpgNataraja

undefinedShankaracharya

undefinedAbhinavagupta

natha-yoga.jpgNatha-yoga

hatha-yoga-1.jpgHatha-yoga

rama.jpgRama

krishna-3.jpgKrisnha

krishna-et-les-gopis.jpgKrishna et les gopis

sultan-de-delhi.jpgSultan de Delhi

undefinedAkbar

soufi-1.jpgSaints Soufis

caitanya.jpgCaitanya

vallabha.jpgVallabha

Mirabai.jpgMirabaï

guru-nanak.jpgGuru Nanak

kabir.jpgKabir

sri-ramakrishna.jpgShri Ramakrishna

sri-aurobindo.jpgShri Aurobindo

ramana-maharshi.jpgRamana Maharshi

swami_ramdas.jpgSwami Ranmdas

ma_ananda_moyi.jpgMa Ananda Moyi


 

Les Chemins De L' Union

Les Chemins Des Annuaires

         145  

http://annuaireduyoga.com

lui

Merci de votre visite et à bientôt 

Om Shanti

   
 
http://www.yoganet.fr

    5 posture du lotus 

http://annuaire.pro/yoga/    

 

23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:46

 "Bhairava (Shiva) prononce la syllabe ham avec l’apâna (l’expiration) et So avec le prâna (l’inspiration) et il existe au point de jonction entre les deux. Il digère toute la nourriture. Il fait circuler le sang dans le corps. Tout est en Lui et Lui appartient. Il est toute chose. Bhairava sait tout, partout, en tout temps. Personne ne peut le connaître, car Il est le Connaissant de tout. Il existe dans sa propre gloire. Il a des yeux qui voient le monde entier, mais nos yeux ne peuvent pas Le voir." (Swami Muktananda)

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LE MANTRA DE L'IDENTIFICATION : So’ham est le mantra de l’identification par excellence. C’est le plus grand de tous les mantras. C’est un abheda-bodha-vâkya, c’est-à-dire qu’il signifie l’identité du moi individuel au Soi universel. "So" se traduit par Lui et "(a)ham" se traduit par "je suis". La répétition de ce mantra se combine avec la respiration consciente (voir VI-7 : Exercices de prânâyâmâ ).

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A chaque inspiration le yogin répète mentalement le son "So" , à chaque expiration le yogin répète mentalement le son "ham". So’ham est l’une des principales techniques de méditation. Sa pratique nous fait pénétrer dans l’espace mystérieux (dvâdashânta) qui existe entre le souffle inspiré (prâna) et le souffle expiré (apâna). Cet espace est le point de fusion (mahyadashâ), le Coeur secret et véritable de notre être. L’approche de ce mantra demande une foi ardente dans le Seigneur et une parfaite humilité. La pureté du mental est nécessaire pour en en saisir le sens. So’ham se révèle au cœur pur. (voir : Mahavakya Upanishad )

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 "Aucune sâdhanâ ne peut être comparée à celle du dvâdashânta. Tous les Siddhas ont atteint Dieu dans le dvâdashânta par So’ham. Quand un yogin a cette vision égale, il comprend l’état d’égalité dans lequel l’état de dualité du prâna et de l’apâna fusionnent dans l’espace mystérieux, à l’intérieur ou à l’extérieur. En même temps et de la même façon, il dissout tous les objets du monde dans le mystérieux Principe Suprême. Maintenant il voit tout comme étant inséparable de Lui-même. En ayant cette vision d’égalité étendue, il atteint l’état suprême." (Swami Muktananda)

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:45
Le Bhakti-yoga

Le Bhakti-yoga

"Parmi les vertueux qui se tournent vers Moi avec dévotion, ô Arjuna, il y a quatre sorte de bhaktas : ceux qui souffrent, ceux qui cherchent le Bien dans le monde, ceux qui cherchent la Connaissance, et ceux qui M'adorent avec la Connaissance, ô Seigneur des Bhâratas." (Bhagavad-Gîtâ)
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GENERALITES SUR LE BHAKTI-YOGA : Le Bhakti-yoga ou Amour-foi, apparaît au grand jour en Inde, à une époque relativement récente. Le long travail de mûrissement des consciences ayant déjà permis aux yogins d’aborder le Divin sous ses différents aspects : physique, énergétique, mental et intellectuel, il ne restait plus qu’à laisser les sentiments s’exprimer, pour que l’Union soit totale. Si de tout temps il y a eu des adorateurs d’idoles, de dieux, de déesses, de puissances bénéfiques ou maléfiques, le bhakti-yogin  s’en distingue nettement, par la connaissance intime qu’il a de la Réalité. Pour Lui, seul le Soi, l’Atman, le Purushottama est digne d’adoration. Il sait qu’en commençant son cheminement dans la dualité, il finira tôt ou tard par réaliser l’Unité de son être. Il verra dans le Seigneur la personnification même de l’Amour, la forme la plus élevée de la Perfection dévoilée. Aussi, pour l’amour de l’Amour, cherchera-t-il à s’unir à son Bien-Aimé.

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 "Ceux dont l'âme est grande, ô Pârtha, qui demeurent dans la nature Divine, ceux-là Me connaissent comme l’impérissable, origine de toutes les existences, et Me connaissant tel, ils se tournent vers Moi d'un Amour unique et entier. Toujours M'adorant, persévérant dans leur effort spirituel, se prosternant devant Moi avec dévotion, ils Me rendent un culte en un constant Yoga. D'autres encore Me cherchent par le sacrifice de la Connaissance et M'adorent en Mon unité et en chaque être distinct et en chacune de Mes millions d'universelles faces." ( Bhagavad-Gîtâ)

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:44

"La Bhakti est plus grande que Karma, plus grande que Jnâna, plus grande que Râja-yoga. Car la Bhakti est la fin ultime et le but de la vie spirituelle.Toutes les autres voies mènent un homme à sa réalisation. La Bhakti est aussi la plus grande, parce que Dieu déteste l' égoïsme et aime l'humilité." (les Bhakti Sûtras de Narada).

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LA VOIE LA PLUS FACILE : Le Bhakti-yoga est le chemin le plus facile et le plus naturel pour réaliser Dieu, car il ne demande aucune des qualifications physique, énergétique, mentale ou intellectuelle des précédents Yogas.  Quiconque a de l’Amour dans son cœur se rapproche du Seigneur. Dans le Bhakti-yoga, il suffit tout simplement de diriger cet Amour vers Dieu.

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"Il est Ishvara, l’Eternel, le Pur, le Toujours Libre, le Tout Puissant, l’Omniscient, Toute Miséricorde, le Maître des Maîtres et par-dessus tout : Lui, le Seigneur, par sa propre nature, est Amour ineffable." (Shândilya Sûtras)

 

Dans les six premiers versets des Bhakti-Sûtras , Narada, le chantre divin, nous donne la définition de ce qu’est la véritable Bhakti.

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"La Bhakti est un Amour intense pour Dieu. En soi, cet Amour Divin est une félicité éternelle. En l’obtenant, un homme devient parfait, immortel et à jamais satisfait. En l’obtenant, un homme ne désire rien d’autre, ne s’afflige plus, est libre de la haine ou de la jalousie et ne prend plus plaisir aux vanités. En la connaissant, un homme s’emplit de Spiritualité, devient silencieux et ne trouve plus son plaisir qu’en Dieu. La Bhakti ne peut être employée pour satisfaire aucun désir, puisqu’elle est elle-même le frein de tous les désirs."

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:43

"Le monde est la manifestation de bhâva, de l'Amour Divin. Toute chose créée en est l'expression matérielle. Si vous parvenez une fois à vous élever à cet Amour Divin, vous ne verrez plus dans l'univers que le jeu de l'Unique. En se coupant de cet Amour Divin l'homme tâtonne et ne voit pas le but réel de la vie." (Ma Ananda Moyî

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LES ETAPES DE L'AMOUR DIVIN : Le bhakti-yogin  se rapprochera de son Seigneur, par différentes attitudes qui formeront autant d’étapes sur le chemin de sa réalisation spirituelle.

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- L’écoute : Ecouter la Parole du Seigneur est la première étape du bhakta. Cette Parole essentielle se retrouve dans tous les grands textes sacrés de l’humanité et non pas dans un seul livre, comme le prétendent les dévots de faible entendement.

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- Le chant : Chanter les louanges du Seigneur nous fait entrer directement dans la Joie du Bien-Aimé. Pour le bhakta, Dieu n’est pas seulement le Principe Universel ou la Vérité transcendante, mais aussi et surtout la Source de toute Beauté et de toute Sainteté.

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- L’action rituelle : La vie du bhakta sera ponctuée par différentes actions rituelles qui auront pour but de purifier son coeur et son mental.

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- La méditation : C’est en pensant toujours à Lui, en répétant toujours Son Saint Nom, que le bhakta parviendra  au Suprême.

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- L’adoration : C’est en adorant toujours le Soi, le Seigneur, que le bhakta réalisera l’Union suprême (Yoga) entre Purusha et Prakriti  et entrera en "Cela" (le Purushottama).

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- Le service : Le bhakta se considérera comme l’éternel serviteur de son Seigneur. Pour lui, le service rendu à ses frères sera de même nature que le service rendu à Dieu.

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- L’amitié : A la mesure que le bhakta se rapprochera de son Seigneur, il éprouvera une amitié sans bornes pour tous les êtres et son cœur débordera d’amour et de compassion.

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- Le don de soi : Pour le bhakta, le don de soi sera l’offrande suprême, l’acte d’amour total qui l’unira à jamais à son Bien-Aimé.

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LES FORMES DE L'AMOUR DIVIN : Les formes que peuvent prendre l’adoration sont multiples, selon que l’on adore le Seigneur doté d’attributs ou sans aucun attribut, selon que l’adoration est conventionnelle ou spontanée, selon qu’elle est puissante ou faible, selon qu’elle est continuelle ou intermittente. Généralement on divise la Bhakti en deux parties ; l’inférieure (vaidhî) et la suprême (parâ). L’inférieure, qui consiste en rituels et cérémonies, est la préparation au suprême.

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:42

"Quand un homme est devenu le Brahman, quand, dans la sérénité du moi, il ne s’afflige ni ne désire, quand il est égal envers tous les êtres, alors il obtient le suprême amour et la dévotion suprême pour moi. Par la dévotion il en vient à Me connaître, à connaître qui Je suis et combien Je suis et en la réalité entière et en tous les principes de Mon Etre ; M’ayant ainsi connu, il entre en Cela (le Purushottama). Et s’il fait aussi toutes les actions en demeurant toujours logé en Moi, il atteint par Ma grâce la condition éternelle et impérissable." (Bhagavad-Gitâ) 

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LE TRIANGLE DE L’AMOUR : Parâ Bhakti (la dévotion suprême) s’inscrit dans un triangle parfait d’Amour.

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- L’Amour pour Dieu n’admet pas de marchandage : le véritable bhakta adorera son Seigneur pour l’amour de l’Amour et non dans l’attente d’un quelconque bénéfice pour lui-même.

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- L’Amour pour Dieu ne connaît pas de crainte : le véritable bhakta adorera son Seigneur sans la moindre crainte. Adorer Dieu par contrainte ou par peur, n’est pas de l’amour.

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- L’Amour pour Dieu ne connaît pas de rival : le véritable bhakta adorera son Seigneur "de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa force et de toute son intelligence". Dieu étant le But même de la vie, rien ne Lui est comparable.

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"Te vouant entièrement à Moi, abandonnant consciemment toutes tes actions à Moi, recouvrant au Yoga de la volonté et de l'intelligence, sois toujours en ton coeur et ta conscience un avec Moi. Si, en tous temps, tu es un avec Moi en ton coeur et ta conscience, alors, par Ma grâce, tu les franchiras sauf, tous les passages difficiles et périlleux ; mais si, à cause de ton égoïsme, tu n'entends pas, tu tomberas dans la perdition." (Bhagavad-Gitâ)

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:41

"Sois plus humble que le brin d'herbe, patient et endurant que l'arbre, ne revendique aucun honneur pour toi, honore tout les êtres, chante sans cesse le Nom du Seigneur." (Shrî Chaitanya)

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UNE PRATIQUE COMMUNE : Dieu n’est pas différent de Ses Noms. C’est Lui-même qui révèle Sa Présence au moyen de Son Verbe Eternel. La répétition du Nom de Dieu (japa)  est une pratique commune au  Soufisme (dhikr), au Christianisme orthodoxe (hésychasme) et au Judaïsme. C’est le moyen le plus facile pour vivre Sa Présence. Le japa purifie le mental et le cœur du yogin qui invoque sans cesse son Seigneur. Quand le yogin s’est complètement identifié avec le Nom qu’il invoque, quand il ne fait plus de différence entre le fond et la forme, quand il ne voit plus que le Suprême Seigneur à l’œuvre à l’intérieur et à l’extérieur de Lui-même, alors l’Union Divine est réalisée.

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"Dieu appelle sans cesse l'homme, par son Verbe, sa Parole révélée et consignée  dans   les  écritures  sacrées  de  toutes   les  religions   authentiques.  Il s'adresse à l'homme, non seulement de l'extérieur, par la voix de la religion, de la doctrine transmise de génération à génération, mais aussi de l'intérieur, par la voix du coeur, de la conscience, de l'esprit, - par Sa Voix qui vibre dans Sa créature. Cependant, "la plupart des hommes n'entendent pas la Voix de Dieu dans leur coeur, ne la comprennent pas, mais suivent plutôt la voix des passions, qui vivent dans leur âme... " Ils ne suivent pas les commandements de Dieu, ne prient pas et ignorent totalement la nature salvifique, la grâce miraculeuse, la portée infinie de l’invocation de Son Nom, - ce Nom qui doit être invoqué avec foi, avec tout ce que la foi implique et en conformité aux instructions données par les Maîtres spirituels authentiques qui transmettent cette invocation." (Léo Schaya - La création en Dieu)

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:40
 Aux adultes, elle a dit : "votre petite fille, chers pères et mères, vous implore de faire cela :
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"Lorsque vous vous sentez malade, pour guérir vous acceptez volontiers la prescription de médicaments et d'une diète. Le médicament, le voilà : la répétition du Nom de Dieu. La diète : un peu de contrôle de soi. Associez les deux remèdes un jour par semaine, ou une fois tous les quinze jours ou une fois par mois. Le plus souvent sera le mieux ! Le jour choisi, veillez à cela :
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1. Vérité en parole, vérité en action.
2. Simplicité pour vous nourrir, vous vêtir.
3. Gardez l'esprit serein, privilégiez l'Eternel au temporel.
4. Révérez les formes qu'Il a prises, ses messages, ses glorieuses manifestations.
5. Soyez conscient que les événements contraires contribuent à vous construire.
6. Comprenez que vos parents, enfants
, voisins, collègues, maîtres sont autant d'occasions de Le servir.
7. Soyez convaincu que le Vrai est votre demeure et que vous mûrissez dans le sein de Dieu. De jour en jour, offrez-vous toujours plus, pour vous portrer à Sa rencontre.

8. Souvenez-vous que les joies et les peines de ce monde sont les ombres mobiles que vous-mêmes projetez. Jouer avec l'énergie divine apporte joie et paix de façon inaltérable.
9. Jouez de tout votre coeur à la corde avec Lui et que votre corde soit longue ! Réjouissez-vous de la splendeur de Ses formes, de Ses attributs, réjouissez-vous de Ses grâces, de ce qu'en ont apporté les Ecritures et le saints de tous les pays.

10. Si vous avez l'impression de ne plus progresser, ne vous en prenez qu'à vous-même. Fortifiez votre volonté, concentrez vos forces et sollicitez ce qu'il y a dans votre personne de plus pur et de plus fin. Pensez "Je dois l'invoquer", "Je vais Lui rendre hommage", "Je veux apprendre à L'aimer"...ce "Je" pointé sur Dieu vaut mieux que votre "Je" centré sur vous.
11. Rappelez-vous tout au long de ce jour que la répétition de Son Nom a assez de pouvoir pour balayer toutes vos erreurs ; celles de cette vie, celles de vos vies passées."
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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:39
Le Karma-yoga

Le Karma-yoga

"Ce n’est pas en s’abstenant des œuvres qu’un homme jouit de la non-activité, ni en renonçant seulement aux œuvres qu’il parvient à sa perfection. Car nul ne demeure même un instant sans action ; tout être est inévitablement contraint à l’action par les modes nés de Prakriti." (Bhagavad-Gîtâ)

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GENERALITES SUR LE KARMA-YOGA : Le Karma-yoga (ouYoga de l’action), loin d’être un Yoga de second ordre, est en vérité une voie exemplaire qui s’adresse à tous. Souvent considérée comme un obstacle sur le chemin de la réalisation spirituelle, l’action dans le monde (karma), représente en fait un excellent moyen de connaissance et de dépassement de soi. L’action n’a pas d’origine, car il est dans la nature même des hommes, d’agir, de lutter et de s’aider.

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AU SERVICE DU SEIGNEUR : Le karma-yogin trouvera dans le monde, mille et une façons de se rendre utile. Pour lui, le service rendu à son prochain sera de même nature que le service rendu à Dieu. Le karma-yogin se considérera comme l’éternel  serviteur de son Seigneur. Le karma-yogin mettra son aide à la disposition du plus pauvre, de celui qui souffre, ou de celui qui est seul. Il cherchera à secourir ceux qui sont dans la détresse et l’abandon. Il donnera de son temps et de son énergie à tous ceux qui seront dans le besoin. Il leur apportera force et espoir et leur montrera l’unique voie : l’Amour.

​.

"Le vrai dévot s’abstient de toutes les activités qui pourraient lui faire oublier Dieu. Qu’est la bonne action et qu’est la mauvaise ? Qu’est le bien et qu’est le mal ? Le seul critère est que ce qui est bien et juste vous aide à garder votre esprit fixé en Dieu, vous aide à garder le souvenir de Dieu ; et ce qui est mal ou faux est ce qui vous fait oublier Dieu et vous éloigne de Dieu." (Swâmi Prabhavânanda)     

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:38

"Tu as droit à l'action, mais seulement à l'action et jamais à ses fruits ; que les fruits de tes actions ne soient point ton mobile ; et pourtant ne permets en toi aucun attachement à l'inaction. Etabli dans le Yoga, accomplis tes actions, ayant abandonné tout attachement, égal dans l'échec et dans le succès, car c'est égalité que signifie le Yoga." (Bhagavad-Gîtâ)

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LES CHAINES DE L’ACTION : Tous les êtres humains sont prisonniers de leurs actions, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. C’est le poids du karma, de la vie en ce monde. Plus le sens du moi et du mien est développé chez un individu, plus il s’identifie à ses œuvres, et plus il lui est difficile de pratiquer le détachement et de connaître la Paix intérieure. Aussi, pour le sage qui sait, seule l’action désintéressée, est l’attitude juste à avoir par rapport à notre entourage.

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"Sur ce qu’est l’action et ce qu’est l’inaction, les sages mêmes sont perplexes et se trompent. Je vais te révéler l’action dont la connaissance te délivrera de tous maux. Il faut comprendre au sujet de l’action et comprendre au sujet de l’inaction, il faut comprendre aussi ; enchevêtrée et touffue est la voie des œuvres. Celui qui dans l’action peut voir l’inaction et qui peut voir l’action continuant encore dans la cessation des œuvres, celui-là est parmi les hommes l’homme de raison vraie et de discernement ; il est en Yoga et il est l’ouvrier universel aux capacités nombreuses. Celui dont tous les concepts et toutes les entreprises sont libres de volonté de désir, dont les œuvres sont brûlées au feu de la Connaissance, celui-là, ceux qui savent l’ont appelé un sage. Ayant abandonné tout attachement aux fruits de ses actions, à jamais satisfait, sans aucune sorte de dépendance, il n’agit pas, bien que [par sa nature] il s’engage dans l’action. Il n’a point d’espoirs personnels, ne se saisit point des choses en tant que possessions personnelles ; son cœur et son moi sont parfaitement maîtrisés ; accomplissant les actions par le seul corps, il ne commet pas de péché. Celui qui est toujours satisfait de ce qu’il reçoit qui a franchi les dualités qui n’est jaloux de personne qui demeure égal dans l’échec et dans le succès, celui-là n’est pas enchaîné alors même qu’il agit. Quand un homme libéré, délivré de tout attachement, le mental, le cœur et l’esprit fermement fondés sur la Connaissance de soi, fait les œuvres comme sacrifice, toute son activité se dissout." (Bhagavad-Gîtâ 

 

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:37

"Quand un homme libéré, délivré de tout attachement, le mental, le cœur et l’esprit fermement fondés sur la connaissance de soi fait les œuvres comme sacrifice, toute son activité se dissout." (Bhagavad-Gîtâ)

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LA SIGNIFICATION DU SACRIFICE : Toutes nos actions devraient être vécues comme une offrande au Seigneur, comme un sacrifice permanent au Divin.

"En faisant les œuvres autrement que comme sacrifice, ce monde des hommes est tenu enchaîné par les œuvres ; pratique les œuvres en tant que sacrifice, ô fils de Kuntî, te libérant de tout attachement. Avec le sacrifice le Seigneur des créatures créa jadis les créatures et dit : Par ceci tu engendreras ; que ceci soit pour toi la  vache qui exauce les désirs. Par ceci nourris les dieux et laisse les dieux te nourrir. L’un par l’autre étant nourri, tu atteindras le bien suprême. Nourris par le sacrifice, les dieux te donneront les joies désirées ; celui qui jouit des joies qu’ils donnent et ne leur a rien donné, celui-là est un voleur. Les bons qui mangent ce qui reste du sacrifice sont délivrés de tout péché ; mais ceux-là sont des méchants et jouissent du péché qui cuisent les aliments pour eux-mêmes. De la nourriture naissent les créatures, de la pluie naît la nourriture, du sacrifice naît la pluie, le sacrifice est né du travail ; le travail, sache-le, est né de Brahman, Brahman est né de l’Immuable ; c’est ainsi que Brahman qui tout pénètre est établi dans le sacrifice. » (Bhagavad-Gîtâ)

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"Sat signifie Bien et Sat signifie existence ; de même ô Pârtha, le mot s’emploie dans le sens d’action bonne. Demeurer fermement dans le Sacrifice, l’offrande et l’ascèse, faire les œuvres avec cette vision centrale, comme Sacrifice, comme offrande, comme ascèse, cela est Sat. Tout ce qui est accompli sans foi, que ce soit oblation, offrande, ascèse, ou toute autre action, est appelé asat, ô Pârtha, et c’est néant, dans ce monde et dans l’au-delà." (Bhagavad-Gîtâ)

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23 juillet 2019 2 23 /07 /juillet /2019 16:36

"Quoique je fasse, ô Seigneur, tout cela est ton culte."(Shankarâchârya)

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L'UN ET LE MULTIPLE : Dieu est à la fois "sans forme" et "avec forme". Sans forme, Il est la Pure Conscience (Shiva), avec forme Il est le déploiement de Ses Energies (Shakti). Ce déploiement qui constitue l’univers visible, est en vérité Son propre Jeu (lîlâ). C’est pourquoi, le yogin doit toujours adorer Shiva et Shakti ensemble et non l’un sans l’autre. L’Un et le multiple sont inséparablement liés pour l’Eternité.

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"En d'autres termes, tout est en Lui et Lui en tout. C'est ce qu'exprime "sarvam khalvidam Brahman" (tout ceci est Brahman). Lorsque le chercheur se considère comme le serviteur éternel, il est parvenu à un état de non-dualité ; "Serviteur éternel" dénote la permanence de cette réalisation. Cela se manifeste en tant que formes et façon d'être. Si celui qui aspire au sans-forme Le voit comme l'Un sans second mais ne parvient pas à Le situer dans son jeu Divin, la réalisation de ce chercheur n'est pas totale, car il n'a pas résolu le problème de la dualité. Nous avons décrit toute une série de méthodes d'approche. Mais la Réalisation doit comprendre tout, tout embrasser, et en tout l'on doit reconnaître son propre Soi. L'arbre porte des graines et de ces graines des arbres croîtront. Une petite graine contient en puissance un grand arbre qui recommencera le cycle. Que l'Un est en tout et que tout est dans l'Un doit se révéler simultanément. " (Ma Ananda Moyî)

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Les Chemins De La Béatitude


lotus-coeur-jaune[1]   

   .    

Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser Dieu. (Ramakrishna)

 

Invoquez avec Amour le Nom béni du Seigneur et la montagne de vos péchés s'évanouira à vos yeux comme une balle de coton brûle et disparait, si une seule étincelle tombe dessus. (Ramakrishna)

Chante sans cesse le nom du Seigneur et Sa gloire, afin que le miroir du coeur soit nettoyé. (Shri Chaitanya)

Sois plus humble que le brin d'herbe, patient et endurant que l'arbre, ne revendique aucun honneur pour toi, honore tous les êtres. (Shrî Chaitanya)

Ayez de l'Amour pour tous, nul n'est autre que vous. (Ramakrishna)

C'est la foi dans le Nom du Seigneur qui accomplit les miracles, car la foi c'est la vie et le doute c'est la mort. (Ramakrishna)

 

L'Amour de Dieu et la charité envers les hommes est le premier pas de la Sagesse parfaite. (Shrî Arobindo)

L'Amour en vérité est Dieu. (Thiroumoular)  

Quoique je fasse, O Seigneur, tout cela est ton culte. (Shankaracharya)

Sept cents maîtres du Soufisme ont parlé sur le Soufisme. Le premier a dit la même chose que le dernier. Les phrases ont été diverses, mais l'idée est restée la même : Le Soufisme est l'abandon du superflu. Il n'y a rien de plus superflu que ton moi, car en t'occupant de ton moi, tu t'éloignes de Dieu. (Sayd Abu Said)

Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je suis contenu dans le coeur de Mon serviteur fidèle. (Hadith)  

Si le connu disparaissait, la connaissance apparaîtrait. (Ibn’ Arabi)



O Soufi si tu purifies le miroir de ton coeur, une porte s'ouvrira à toi. Le rayonnement de Dieu brillera sur toi. (Ibn Arabi)

Celui qui se connait soi-même, connaît son Seigneur. (Hadîth)

La Seigneurie Divine comporte un secret et ce secret c'est toi-même. (Sahlat-Tostari)

Le soufi est celui qui ne voit dans les deux mondes rien d'autre que Dieu. (Shibli)

Le prochain, le voisin, le compagnon sont tous Lui ! Sous les haillons du mendiant et la pourpre du roi, c'est Lui. (Jami)

Si tu cherches l'union avec Dieu, ne tourmente le coeur de personne. (Baba Farid)

Vous cherchez votre propre bonheur et je vous dis qu'une telle chose n'existe pas. Le bonheur n'est jamais votre : il est lorsque le moi n'est pas. (Nisargadatta)

Ne connaître que les Ecritures, c'est ne rien connaître. Connaître c'est être. (Nisargadatta)

L'homme réalisé connaît ce dont les autres ont simplement entendu parler, mais n'ont pas l'expérience. (Nisargadatta)

Quand l'océan des pensées est agité par le vent du désir, il ne peut reflèter Dieu. (Ramakrishna)

Pour être libre dans le monde, il faut être mort au monde. (Nisargadatta)

Le renoncement est pure gnose et non la robe ocre ou le crâne rasé. (Ramana Maharshi)

 

La vie spirituelle n'est possible que pour celui qui sait être patient. (Mata Amritanandamayi)

Si le Soi est réalisé, le monde cesse d'apparaître comme une réalité objective. (Ramana Maharshi)

Le monde et le mental apparaissent ensemble et disparaissent ensemble. (Ramana Maharshi)

Quand l'ego meurt, toutes les difficultés cessent. (Ramakrishna) 

L'ego n'est qu'une ombre, une obsession et une illusion. Toute vie est Une - et c'est toi-même. (Swâmi Ramdas)

 

Tu peux discourir souvent sur le Soi ou écouter différents livres sacrés, tu ne trouveras la paix que par l'oubli de tout. (Astravakra Gîtâ)

L'ignorance de la Réalité, c'est prendre l'impermanent, le malheur, ce qui n'est pas le Soi, pour le permanent, le pur, le bonheur, le Soi. (Yoga Sutras)

Si le mental demeure en paix dans l'Un, les vues duelles disparaissent d'elles-mêmes. (Sin Sing Mei)

Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu. (Sermon sur la montagne)

Jésus a dit : Quand vous ferez le deux Un, vous serez Fils de l'homme et si vous dites : montagne, éloigne-toi, elle s'éloignera. (Evangile selon Thomas)

Qui ne désire rien possède tout. Qui désire tout n'a, en vérité, encore rien reçu. (Angelus Silesius)

Le Ciel est en toi. Arrête, où cours-tu donc, le Ciel est en toi ; et chercher Dieu ailleurs, c'est le manquer toujours. (Angelus Silesius)

Tout se fait par amour. J'ai compris que seul l'Amour guérit. (Sainte Thérèse d'Avilla)

Je suis sortie du monde grâce à un autre monde ; une représentation s'est effacée grâce à une représentation plus haute. Désormais je vais vers le repos où le temps se repose dans l'Eternité du temps. Je vais au Silence. (Evangile selon Marie)

 

Le véritable Silence est l'absence d'ego. (Ramana Maharshi)

Lorsqu'on réalise Brahman, plus rien ne peut être dit. (Mata Amritanandamayi)

Lorsqu'on considère tous les êtres à travers son propre Atman, et son propre Atman à travers tous les êtres, on s'est identifié à Brahman. (Annapurna Upanishad)

Renonce à toutes tes constructions mentales, sois d'humeur égale, emplis ton esprit de quiétude, et deviens un sage, qui a épousé le Yoga du renoncement, qui possède et la Connaissance et la Liberté. (Annapurna Upanishad)

 

Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit le monde dans sa diversité et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme. (Yoga vasishtha)          

   

Quoi que je regarde, je ne vois nul autre que Toi. (Khwaja Mir Dard)

 

 Il n’y a qu’un seul péché – se détourner de Lui. Que chacun de vos actes, chacune de vos pensées soit devant Lui comme une fleur épanouie et il n’y aura plus de péché. (Dialogues avec l’ange)

Lui est silence. Lui qui est toujours avec vous. Son enseignement est aussi silence. Ce qui est silence ne peut être dénaturé. Ainsi, celui qui se cache derrière tous les mensonges ne peut s’y glisser. L’invisible ne peut être figuré, ainsi, Lui ne peut être défiguré. (Dialogues avec l’ange)

Seul celui qui est nu peut recevoir de Lui le vêtement de Lumière. (Dialogues avec l’ange)

   

     Le Seigneur Suprême est omniscient,Omnipuissant et Omniprésent. Depuis que je possède les attributs de Shiva, je suis identique au Seigneur Suprême. Avec cette ferme conviction, l'on devient Shiva. (Vijnâna Bhairava)

  

La Connaissance est l'Eveil. (Shivasutras) 

  On atteint le pouvoir Divin en réalisant l'Etre Pur. (Shivasutras)

  On atteint facilement l'état de Shiva, avec une Connaissance pure. (Shivasutras)

    La Divinité est Félicité éternelle de la non-dualité. (Nirvana Upanishad) 

      So'ham : Lui je suis. Identité suprême entre l'Atman et le Brahman. Est Paramahamsa qui a atteint cet état d'union. (Nirvana Upanishad) 

 

C'est en effet de la Béatitude que naissent tous les êtres. C'est par la Béatitude qu'ils subsistent, c'est à la Béatitude qu'ils retournent. (Taittiriya Upanishad)

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Les Chemins Du Bienheureux Seigneur Miséricordieux

        Extraits  de la Bhagavad-Gîtâ

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« Nombreuses sont Mes vies passées, et les tiennes aussi, ô Arjuna ; toutes Je les connais, mais tu ne les connais pas, ô fléau des ennemis.

Bien que Je sois le non-né, bien que Je sois impérissable dans Mon existence propre, bien que Je sois le Seigneur de toutes les existences, cependant Je repose sur Ma propre nature, et Je prends naissance par Ma propre Mâyâ.

Chaque fois que le dharma s'efface et que monte l'injustice, alors Je prends naissance. Pour la libération des bons, pour la destruction de ceux qui font le mal, pour mettre sur le trône la Justice,  Je prends naissance d'âge en âge.

Celui qui connaît ainsi dans leurs justes principes Ma Divine naissance et Mon oeuvre Divine, celui-là, quand il abandonne son corps, il n'a pas à renaître, il vient à Moi, ô Arjuna.

Délivrés de l'attraction et de la peur et de la colère, pleins de Moi, prenant refuge en Moi, beaucoup d'êtres purifiés par l'austirité de la Connaissance sont arrivés à Ma nature d'être.

Comme les hommes choisissent de M'approcher, ainsi Je les accepte en Mon Amour ; les hommes suivent de toutes manières Ma voie, ô fils de Prithâ.»

« Même si tu es le plus grand pécheur par delà tous les pécheurs, tu franchiras tout le mal tortueux dans la nef de la Connaissance.

Comme un feu attisé réduit son bois en cendres, ô Arjuna, ainsi le feu de la Connaissance réduit en cendres toutes les oeuvres.

Il n'est rien au monde qui soit égal en pureté à la Connaissance ; l'homme rendu parfait par le Yoga découvre cela dans le Moi, de Lui-même, avec le temps.

Celui qui a la foi, qui a conquis et maîtrisé son mental et ses sens, qui a fixé tout son être conscient sur la Réalité Suprême, celui-là atteint la Connaissance ; et, ayant atteint la Connaissance, il va rapidement à la Paix Suprême.»

«Parmi les vertueux qui se tournent vers Moi (le Divin) avec dévotion, ô Arjuna, il y a quatre sortes de bhaktas (adorateurs) : ceux qui souffrent, ceux qui cherchent le Bien dans le monde, ceux qui cherchent la Connaissance, et ceux qui M'adorent avec la Connaissance, ô Seigneur des Bhâratas.

Parmi eux, celui-là est le meilleur qui a la Connaissance, qui est toujours en union constante avec le Divin, dont la bhakti est toute concentrée sur Lui ; il a pour Moi parfait Amour et il  est Mon bien-aimé.

Nobles sont-ils, tous sans exception, mais celui qui a la Connaissance est en vérité Moi-même ; car pour son But suprême, il M'accepte, moi, le Purushottama, avec qui il est en Union. »

«Ceux  dont l'âme est grande, ô Pârtha, qui demeurent dans la nature Divine, ceux-là Me connaissent comme l'Impérissable, origine de toutes les existences, et Me connaissant tel, ils se tournent vers Moi d'un amour unique et entier.

Toujours M'adorant, persévérant dans leur effort spirituel, se prosternant devant Moi avec dévotion, ils Me rendent un culte en un constant Yoga.

D'autres encore Me cherchent par le sacrifice de la Connaissance et M'adorent en Mon Unité et en chaque être distinct et en chacune de Mes millions d'universelles faces.»

«Celui qui M'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, une coupe d'eau - cette offrande d'Amour, venue d'une âme qui s'efforce, M'est agréable.

Quoi que tu fasses, de quoi que tu jouisses, quoi que tu sacrifies, quoi que tu donnes, quelque énergie de tapasya que tu déploies, de volonté ou d'effort d'âme, fais-en une offrande à Moi.

Ainsi tu seras libéré des résultats bons ou mauvais qui constituent les chaînes de l'action ; ton âme en Union avec le Divin par la renonciation, tu deviendras libre et parviendras à Moi.

Je suis égal en toutes les existences, nul ne M'est cher, nul par Moi n'est hai ; cependant ceux qui se tournent vers Moi avec Amour et dévotion, ils sont en Moi et Je suis aussi en eux

«Celui qui connaît en leurs justes principes ceci Ma souveraineté qui tout pénètre, et ceci Mon Yoga, s'unit à Moi par un Yoga qui ne temble pas ; on n'en saurait douter.

Je suis la naissance de toute chose, et de Moi tout émane pour se développer en action et mouvement ; comprenant cela, les sages M'adorent dans le ravissement.

Leur conscience pleine de Moi, leur vie entièrement donnée à Moi, s'illuminant les uns les autres, ne s'entretanant que de Moi, ils sont à jamais satisfaits et joyeux.

A ceux qui sont sont ainsi en Union constante avec Moi, et qui M'adorent en un délice intense d'Amour, Je donne le Yoga de la compréhension, par lequel ils viennent à Moi.

Par compassion pour eux, logé  en leur moi, Je détruis par la lampe resplendissante de la Connaissance les ténèbres nées de l'ignorance. » 

«Le Seigneur se tient au cœur de toutes les existences, ô Arjuna et Il les fait tourner et tourner montées sur une machine par le moyen de Sa Mâyâ. 

En Lui prends refuge, en toutes les voies de ton être et par Sa grâce tu parviendras à la Paix suprême et à la condition éternelle. 

Ainsi t'ai-Je exposé une connaissance plus secrète que celle-là même qui est cachée ; ayant pleinement réfléchi sur elle, agis comme tu le voudras. 

Et maintenant entends la parole suprême, la parole la plus secrète, que Je vais te dire ; tu es Mon bien-aimé intimement ; c'est pourquoi Je parlerai pour ton bien. 

Emplis de Moi ta pensée, deviens Mon amant et Mon adorateur, sacrifie à Moi, sois prosterné devant Moi, à Moi tu viendras, c'est l'assurance que Je te fais, car tu M'es cher. 

Abandonne tous les dharmas et prends refuge en Moi seul, Je te délivrerai de tout péché et de tout mal, ne t'afflige point. 

Cela, jamais tu ne devras le dire à ce qui est sans ascèse, à qui est sans dévotion, à qui ne se voue à servir ; ni non plus à qui Me méprise et Me rabaisse. 

Celui qui, avec la plus haute dévotion pour Moi, proclamera parmi Mes dévots ce secret suprême, sans aucun doute il viendra à Moi.»

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