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L' Enseignement Du Yoga Suprême

  • : L'Union Divine - La Fine Fleur Du Yoga
  • : Le Yoga est l'expérience directe de la Réalité. C'est la réalisation du Soi dans sa plénitude, l'Etat Divin. Dans ce blog vous trouverez l'essentiel de ce que vous devez savoir sur ce sujet : l'historique, la philosophie, la métaphysique, l'être humain, l'aspirant au Yoga, les différentes formes du Yoga, la Libération Spirituelle, l'Union Divine, les plus grands Maîtres spirituels et les principaux textes anciens. Un lexique, une bibliographie et quelques vidéos compléteront cet enseignement du Yoga Suprême.
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Le Chemin De L' Auteur

  • La fine fleur du yoga
  • Adoration - Connaissance - Méditation - Œuvres - Bhakti - Jnâna - Râja - Karma - Hatha - Yoga - Ayurvéda - Spiritualité - Gnose - Christianisme - Soufisme - Taoisme - Unité - Amour - Partage
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Cherchez Et Vous Trouverez !

Les Chemins De L' Inde

undefinedCarte de l'Inde ancienne

bhimbetka-inde.jpgBhimbetka

harappa.jpgHarappa

 Mohenjo-Dora

lingam-harappa.jpgLinga Harappa

harappa-yogin.jpgYogin Harappa

undefinedPashupati

tr-thankara-jain.jpgJain Trithankara

jain-trithankara.jpgTrithankara

premiers-aryens.jpgAryen Perse

Rig-Veda.jpgRig-veda

Indra.jpgIndra

Agni.jpgAgni

undefinedSanskrit

sadashiva.jpgSadashiva

trimurti.jpgTrimurti

brahma-copie-1.jpgBrahma

vishnou.jpgVishnou

shiva-copie-1.jpgShiva

sc-nes-de-vie-de-Bouddha.jpgScènes de la vie de Bouddha

undefinedBouddha

undefinedBouddha
style gréco-indien

mahavira-copie-2.jpgMahavira

le-sermon-de-mahavira.jpgLe sermon de Mahavira

ajanta.jpgAjanta

elephanta.jpgElephanta

empire-Maurya.jpgEmpire Maurya

nataraja.jpgNataraja

undefinedShankaracharya

undefinedAbhinavagupta

natha-yoga.jpgNatha-yoga

hatha-yoga-1.jpgHatha-yoga

rama.jpgRama

krishna-3.jpgKrisnha

krishna-et-les-gopis.jpgKrishna et les gopis

sultan-de-delhi.jpgSultan de Delhi

undefinedAkbar

soufi-1.jpgSaints Soufis

caitanya.jpgCaitanya

vallabha.jpgVallabha

Mirabai.jpgMirabaï

guru-nanak.jpgGuru Nanak

kabir.jpgKabir

sri-ramakrishna.jpgShri Ramakrishna

sri-aurobindo.jpgShri Aurobindo

ramana-maharshi.jpgRamana Maharshi

swami_ramdas.jpgSwami Ranmdas

ma_ananda_moyi.jpgMa Ananda Moyi


 

Les Chemins De L' Union

Les Chemins Des Annuaires

         145  

http://annuaireduyoga.com

lui

Merci de votre visite et à bientôt 

Om Shanti

   
 
http://www.yoganet.fr

    5 posture du lotus 

http://annuaire.pro/yoga/    

 

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Les Upanishads

Les Upanishads

« Ici-bas, tous les êtres vivants sont aveuglés par l’ignorance fondamentale, jusqu’au moment où les ténèbres cèdent devant l’illumination de la Connaissance. » (Mantrika Upanishad)

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« La servitude se maintient en l’absence de recherche spirituelle, la Libération découle d’une telle recherche. Par conséquent, il faut pratiquer l’investigation de l’Atman à tout moment. » (Paingala Upanishad)

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« Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit le monde dans sa diversité et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme. » (Yoga vasishtha)

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« L’âme sans Dieu est asservie, du fait qu’elle éprouve les diverses expériences. En connaissant Dieu, elle est libérée de tous les liens. » (Svetashvatara Upanishad)

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« Le Seigneur omniscient s’était uni à un grain de maya en pénétrant dans les êtres individuels, aussi fut-il Lui-même victime de l’illusion, et c’est ainsi qu’il devint l’individu incarné, le jiva. » (Paingala Upanishad)

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« L’Atman est Un, mais Il se morcelle à travers maya, bien que demeurant indivis en Son essence. En réalité, seule existe la non-dualité ; il n’existe ni vie empirique, ni multiplicité. » (Annapurna Upanishad)

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« Il est le Seigneur de la Totalité, omniscient, qui gouverne le plan subtil de la création. Il imprègne tous les êtres de part en part, Il est la source primordiale, l’origine et la fin de l’univers manifesté. » (Narada Paivrajaka Upanishad)

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« L’Etre Divin, qui est Un, est occulté en tous les êtres, omnipénétrant, Atman intime en toutes les créatures. Il préside à toute action, et réside en toutes choses. Il est le témoin, ainsi que la Pure Conscience, vierge des trois qualités primordiales. » (Svetashvatara Upanishad)

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« Cela d’où les êtres naissent, par quoi une fois nés ils vivent, en quoi ils retournent en mourant, Cela cherche à le connaître, c’est Cela le Brahman. » (Taittiria Upanishad)

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« Le monde n’est qu’une forme apparante issue du Principe informel dans lequel il réside et qui, à son gré, le développe ou le résorbe. » (Kâshikâ)

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« Shiva se tient dans le cœur de tous les êtres, où il est le témoin universel par la vertu de son troisième œil. C’est pourquoi le cœur est considéré comme étant Shiva, qui est le seul à accorder à l’homme la Libération. » (Pancha Brahma Upanishad)

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« Sache que le Soi est Conscience infinie, évident en soi-même au-delà de la destruction, illuminant également tous les corps ; toujours brillant. En Lui il n’y a ni jour ni nuit. » (Avadhût Gîtâ)

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« Sois toujours Cela, cette essence impérissable et sereine, qui était déjà là au début des temps et sera toujours là à la fin des temps, comme elle était présente à ta naissance et le sera toujours à ta mort. » (Annapurna Upanishad)

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« La Divinité est Félicité éternelle de la non-dualité. » (Nirvana Upanishad

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« La dévotion envers Moi est considérée à juste titre comme ce qui accorde à la fois les bonheurs dans ce monde et la Libération spirituelle. Elle ne se produit dans le cœur d’un être que par Ma grâce. » (Shiva Purâna)

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« L’Amour de la Divinité est dû à Sa Grâce. Et Sa Grâce est due à l’Amour de l’adorateur, de même que la graine produit la plante et la plante produit la graine. » (Shiva Purâna)

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« L’Atman est l’Omniscient, le Tout-puissant, la Loi occulte, il est latent en tous les êtres, vénéré en vue de la Félicité de tous les êtres, sans Lui-même participer de cette vénération. » (Subala Upanishad)

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« Celui qui existe au-delà du monde créé hors de l’atteinte de la pensée, on arrive à Lui par la dévotion. » (Angirasa)

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« L’Amour conduit à la Libération. La personne suprême est au pouvoir de celui qui aime. » (Mathar shruti)

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« Je n’habite ni le suprême ciel, ni même le cœur des yogins, mais là où mes dévots chantent mes louanges. » (Sangita Ratnâkara)

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« Le cœur qui n’adore pas ce qui mérite de l’être vit dans l’état d’ignorance. » (Yoga trayânanda)

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« Celui qui de tout son être voit la Divinité dans ce qui existe et tout ce qui existe dans la Divinité occupe un rang très haut parmi les dévots du Seigneur. » (Shrimad Bhâgavata)

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« Le sage doit désirer retrouver sa nature originelle, redevenir l’enfant qui est sans attachement ni défaut. » (Subala Upanishad)

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« Il n’y a pas d’antagonisme entre l’Amour de Dieu et la Connaissance parfaite. » (Shiva Purâna)

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« Le sage est celui qui connaît et perçoit l’essence de l’Atman en tous les êtres, comme étant leur part la plus intime. » (Niralamba Upanishad)

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« Dès lors que l’on voit que tous les objets et créatures sont en nous, et que nous sommes en partie à l’intérieur de tous les objets et créature, on réalise Brahman. » (Jabala Darshana Upanishad)

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« Libre de tout désir, l’adepte devient immortel ; délivrés des tentations, ayant tranché le fil qui le retient dans le monde, le voici libéré à jamais des liens du samsâra. » (Ksurikâ Upanishad)  

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« Lorsqu’on considère tous les êtres à travers son propre Atman, et son propre Atman à travers tous les êtres, on s’est identifié à Brahman. » (Annapurna Upanishad)

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« Dès lors que le yogin a réalisé la vérité de l’Atman, laquelle est devenue la Lumière qui l’éclaire, il contemple alors la vérité de Brahman, qui est non-né, éternel et libre de toutes les substances primordiales. Connaissant le Seigneur, il est libéré de toutes ses chaînes. » (Svetashvatara Upanishad)

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« Comme un grain de sel jeté dans l’eau se mélange et ne fait plus qu’un avec l’eau, une similaire unification du manas et de l’Atman est appelée samâdhi. » (Hatha-yoga-Pradipika)

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« Tu peux discourir souvent sur le Soi ou écouter différents livres sacrés, tu ne trouveras la Paix que par l'oubli de tout. » (Astravakra Gîtâ)     

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« Je suis le suprême Brahman. Ma nature est non manifestée en tant que Réalité suprême et manifestée en tant que Seigneur. » (Shiva Purâna)

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« Quand le nœud de l’ignorance se rompt dans leur cœur, tous les doutes s’évanouissent, et lorsqu’ils perçoivent l’Etre transcendant l’effet de tous les actes commis depuis le début des temps se dissout. » (Yoga Shikhâ)

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« Tout comme la larve qui vit avec l’abeille finit par devenir elle-même abeille, ainsi l’homme qui s’unit à Shiva par le Shiva Yoga devient Lui-même un avec Shiva. » (Shiva Archana Tattva)

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« La perception de la Divinité dans toutes les formes du monde visible est un délice sans fin pour l’esprit et ses facultés. » (Tejo Bindu Upanishad)

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« On le dit libéré- vivant celui qui n’a plus aucun ego, et n’est plus centré sur lui-même, mais demeure uniquement en Chinmatra, la Conscience absolue. » (Tejo Bindu Upanishad)

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« Le yogin qui possède l’illumination complète voit par l’œil de la Connaissance, l’univers entier comme son propre Soi, et se voit Soi-même comme l’Un présent en tout. » (Vivekacûdâmani)

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« En raison de la conviction que tout est plein de Brahman, l’aspirant a la même attitude envers l’ami et l’ennemi, l’honneur et le déshonneur, et, ainsi, du fait de cette conciction, il est perpétuellement heureux. » (Vijnana Bhairava)

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« Le Seigneur Suprême est omniscient, omnipuissant et omniprésent. Depuis que je possède les attributs de Shiva, je suis identique au Seigneur Suprême. Avec cette ferme conviction, l'on devient Shiva. » (Vijnâna Bhairava)  

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« La réalité de Bhairava est partout apparente – même parmi les gens ordinnaires. Celui qui sait cela, « il n’y a rien d’autre que Lui », atteint la condition non-duelle. » (Vijnana Bhairava)

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« Lui qui, unique préside sur toute matrice, à partir de qui cet univers entier est déployé, celui qui Le connaît en tant que gouverneur, Dieu, généreux en dons, digne de louanges, celui-là pénètre à tout jamais au sein de la Paix. » (Atharvashiras Upanishad)

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« Il est le Témoin du monde, Lui le Soi universel, forme parfaite, substance de tous les êtres, dont l’essence est pure Connaissance. » (Katharudra Upanishad).

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« Il n’y a ni séparation ni unité en Lui. Il n’est ni dedans ni dehors. Il est la Vérité transcendante. De Lui on ne peut dire « Il était avant tout. » En vérité rien n’existe excepté l’Atman. Cette Connaissance conférant l’immortalité, tel je suis. » (Avadhût Gîtâ)

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« Lui seul est la Divinité suprême, Lui seul est MahaHari. Lui seul est la Lumière des lumières, le Dieu suprême, Lui seul est le suprême Brahman et je suis indéniablement moi-même ce Brahman. » (Skanda Upanishad)

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« Il n’y a rien qui soit plus élevé que Lui ou plus subtil que Lui, et rien qui soit plus grand que Lui. Enraciné en Sa gloire céleste, Il se tient tel un arbre, unique et non-duel. Par ce Purusha, l’univers est empli en sa totalité. » (Svetashvatara Upanishad)

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« Il est resplendissant, Lui qui imprègne tout, sans limites et sans tache, invulnérable et pur. Il est celui qui sait ; Esprit unique omniprésent, il se suffit à Lui-même. Il a harmonisé la multiplicité dans les siècles des siècles. » (Isha Upanishad)

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« Celui qui réalise son propre Atman, lequel est le témoin de ce pouvoir que l’on nomme illusion et ignorance, ayant enfin la conviction « je suis Brahman et uniquement Lui », devient Lui-même Brahman. » (Katha Rudra Upanishad)

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« En réalité, la Connaissance, le connaissable et le Connaissant n’existent pas en moi. Je suis ce Soi parfait, Lui ; par manque de Connaissance seulement, les trois semblent exister. » (Ashtavakra Gîtâ)

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« En Lui, qui au commencement de la création a projeté Brahmâ, la Conscience universelle, en Lui qui a donné les Védas, c’est en Lui, en cet Un éblouissant de Lumière que, cherchant la Libération, je vais me réfugier, en Lui de qui la Lumière dirige la compréhension vers l’Atman. » (Svetashvatara Upanishad)

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« Celui qui possède un esprit pur, de la nature de la Conscience immaculée, qui possède en outre la discrimination résultant de la réalisation de la Vérité « je suis Lui », doit se concentrer sur l’Atman suprême en son cœur, et faire de son corps l’assise de la Paix. » (Paingala Upanishad)

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« Je suis Lui, le mantra de l’identification réside dans le corps de tous les êtres, à l’endroit où s’unissent le souffle inspiré et le souffle expiré. » (Brahma Vidyâ)

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« So'ham : Lui je suis. Identité suprême entre l'Atman et le Brahman. Est Paramahamsa qui a atteint cet état d'union. » (Nirvana Upanishad

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« La pensée exclusive et sans mélange : je suis Lui, est appelée contemplation. » (Trishikhi Brâhmana Upanishad)

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« Pense à Lui, pense à Lui seul et renonce à toute vaine parole. » (Mundaka Upanishad)

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« Car c'est en pensant toujours à Lui, la Conscience unie en un Yoga sans défaillance et de pratique constante, que l'on vient au Divin et suprême Purusha, ô Pârtha. » (Bhagavad-Gîtâ)

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« En vérité, glorieux est le sage, affranchi des désirs et incarnation de la Béatitude infinie ; il a atteint l’état naturel de samâdhi par la réalisation de l’inconditionné. » (Ashtavakra Gîtâ)

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« C'est en effet de la Béatitude que naissent tous les êtres. C'est par la Béatitude qu'ils subsistent, c'est à la Béatitude qu'ils retournent. » (Taittiriya Upanishad)

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Published by Turya Tita - dans Poésies contes citations

Les Chemins De La Béatitude


lotus-coeur-jaune[1]   

   .    

Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser Dieu. (Ramakrishna)

 

Invoquez avec Amour le Nom béni du Seigneur et la montagne de vos péchés s'évanouira à vos yeux comme une balle de coton brûle et disparait, si une seule étincelle tombe dessus. (Ramakrishna)

Chante sans cesse le nom du Seigneur et Sa gloire, afin que le miroir du coeur soit nettoyé. (Shri Chaitanya)

Sois plus humble que le brin d'herbe, patient et endurant que l'arbre, ne revendique aucun honneur pour toi, honore tous les êtres. (Shrî Chaitanya)

Ayez de l'Amour pour tous, nul n'est autre que vous. (Ramakrishna)

C'est la foi dans le Nom du Seigneur qui accomplit les miracles, car la foi c'est la vie et le doute c'est la mort. (Ramakrishna)

 

L'Amour de Dieu et la charité envers les hommes est le premier pas de la Sagesse parfaite. (Shrî Arobindo)

L'Amour en vérité est Dieu. (Thiroumoular)  

Quoique je fasse, O Seigneur, tout cela est ton culte. (Shankaracharya)

Sept cents maîtres du Soufisme ont parlé sur le Soufisme. Le premier a dit la même chose que le dernier. Les phrases ont été diverses, mais l'idée est restée la même : Le Soufisme est l'abandon du superflu. Il n'y a rien de plus superflu que ton moi, car en t'occupant de ton moi, tu t'éloignes de Dieu. (Sayd Abu Said)

Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je suis contenu dans le coeur de Mon serviteur fidèle. (Hadith)  

Si le connu disparaissait, la connaissance apparaîtrait. (Ibn’ Arabi)



O Soufi si tu purifies le miroir de ton coeur, une porte s'ouvrira à toi. Le rayonnement de Dieu brillera sur toi. (Ibn Arabi)

Celui qui se connait soi-même, connaît son Seigneur. (Hadîth)

La Seigneurie Divine comporte un secret et ce secret c'est toi-même. (Sahlat-Tostari)

Le soufi est celui qui ne voit dans les deux mondes rien d'autre que Dieu. (Shibli)

Le prochain, le voisin, le compagnon sont tous Lui ! Sous les haillons du mendiant et la pourpre du roi, c'est Lui. (Jami)

Si tu cherches l'union avec Dieu, ne tourmente le coeur de personne. (Baba Farid)

Vous cherchez votre propre bonheur et je vous dis qu'une telle chose n'existe pas. Le bonheur n'est jamais votre : il est lorsque le moi n'est pas. (Nisargadatta)

Ne connaître que les Ecritures, c'est ne rien connaître. Connaître c'est être. (Nisargadatta)

L'homme réalisé connaît ce dont les autres ont simplement entendu parler, mais n'ont pas l'expérience. (Nisargadatta)

Quand l'océan des pensées est agité par le vent du désir, il ne peut reflèter Dieu. (Ramakrishna)

Pour être libre dans le monde, il faut être mort au monde. (Nisargadatta)

Le renoncement est pure gnose et non la robe ocre ou le crâne rasé. (Ramana Maharshi)

 

La vie spirituelle n'est possible que pour celui qui sait être patient. (Mata Amritanandamayi)

Si le Soi est réalisé, le monde cesse d'apparaître comme une réalité objective. (Ramana Maharshi)

Le monde et le mental apparaissent ensemble et disparaissent ensemble. (Ramana Maharshi)

Quand l'ego meurt, toutes les difficultés cessent. (Ramakrishna) 

L'ego n'est qu'une ombre, une obsession et une illusion. Toute vie est Une - et c'est toi-même. (Swâmi Ramdas)

 

Tu peux discourir souvent sur le Soi ou écouter différents livres sacrés, tu ne trouveras la paix que par l'oubli de tout. (Astravakra Gîtâ)

L'ignorance de la Réalité, c'est prendre l'impermanent, le malheur, ce qui n'est pas le Soi, pour le permanent, le pur, le bonheur, le Soi. (Yoga Sutras)

Si le mental demeure en paix dans l'Un, les vues duelles disparaissent d'elles-mêmes. (Sin Sing Mei)

Heureux ceux qui ont le coeur pur, car ils verront Dieu. (Sermon sur la montagne)

Jésus a dit : Quand vous ferez le deux Un, vous serez Fils de l'homme et si vous dites : montagne, éloigne-toi, elle s'éloignera. (Evangile selon Thomas)

Qui ne désire rien possède tout. Qui désire tout n'a, en vérité, encore rien reçu. (Angelus Silesius)

Le Ciel est en toi. Arrête, où cours-tu donc, le Ciel est en toi ; et chercher Dieu ailleurs, c'est le manquer toujours. (Angelus Silesius)

Tout se fait par amour. J'ai compris que seul l'Amour guérit. (Sainte Thérèse d'Avilla)

Je suis sortie du monde grâce à un autre monde ; une représentation s'est effacée grâce à une représentation plus haute. Désormais je vais vers le repos où le temps se repose dans l'Eternité du temps. Je vais au Silence. (Evangile selon Marie)

 

Le véritable Silence est l'absence d'ego. (Ramana Maharshi)

Lorsqu'on réalise Brahman, plus rien ne peut être dit. (Mata Amritanandamayi)

Lorsqu'on considère tous les êtres à travers son propre Atman, et son propre Atman à travers tous les êtres, on s'est identifié à Brahman. (Annapurna Upanishad)

Renonce à toutes tes constructions mentales, sois d'humeur égale, emplis ton esprit de quiétude, et deviens un sage, qui a épousé le Yoga du renoncement, qui possède et la Connaissance et la Liberté. (Annapurna Upanishad)

 

Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit le monde dans sa diversité et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme. (Yoga vasishtha)          

   

Quoi que je regarde, je ne vois nul autre que Toi. (Khwaja Mir Dard)

 

 Il n’y a qu’un seul péché – se détourner de Lui. Que chacun de vos actes, chacune de vos pensées soit devant Lui comme une fleur épanouie et il n’y aura plus de péché. (Dialogues avec l’ange)

Lui est silence. Lui qui est toujours avec vous. Son enseignement est aussi silence. Ce qui est silence ne peut être dénaturé. Ainsi, celui qui se cache derrière tous les mensonges ne peut s’y glisser. L’invisible ne peut être figuré, ainsi, Lui ne peut être défiguré. (Dialogues avec l’ange)

Seul celui qui est nu peut recevoir de Lui le vêtement de Lumière. (Dialogues avec l’ange)

   

     Le Seigneur Suprême est omniscient,Omnipuissant et Omniprésent. Depuis que je possède les attributs de Shiva, je suis identique au Seigneur Suprême. Avec cette ferme conviction, l'on devient Shiva. (Vijnâna Bhairava)

  

La Connaissance est l'Eveil. (Shivasutras) 

  On atteint le pouvoir Divin en réalisant l'Etre Pur. (Shivasutras)

  On atteint facilement l'état de Shiva, avec une Connaissance pure. (Shivasutras)

    La Divinité est Félicité éternelle de la non-dualité. (Nirvana Upanishad) 

      So'ham : Lui je suis. Identité suprême entre l'Atman et le Brahman. Est Paramahamsa qui a atteint cet état d'union. (Nirvana Upanishad) 

 

C'est en effet de la Béatitude que naissent tous les êtres. C'est par la Béatitude qu'ils subsistent, c'est à la Béatitude qu'ils retournent. (Taittiriya Upanishad)

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Les Chemins Du Bienheureux Seigneur Miséricordieux

        Extraits  de la Bhagavad-Gîtâ

    .  

 

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« Nombreuses sont Mes vies passées, et les tiennes aussi, ô Arjuna ; toutes Je les connais, mais tu ne les connais pas, ô fléau des ennemis.

Bien que Je sois le non-né, bien que Je sois impérissable dans Mon existence propre, bien que Je sois le Seigneur de toutes les existences, cependant Je repose sur Ma propre nature, et Je prends naissance par Ma propre Mâyâ.

Chaque fois que le dharma s'efface et que monte l'injustice, alors Je prends naissance. Pour la libération des bons, pour la destruction de ceux qui font le mal, pour mettre sur le trône la Justice,  Je prends naissance d'âge en âge.

Celui qui connaît ainsi dans leurs justes principes Ma Divine naissance et Mon oeuvre Divine, celui-là, quand il abandonne son corps, il n'a pas à renaître, il vient à Moi, ô Arjuna.

Délivrés de l'attraction et de la peur et de la colère, pleins de Moi, prenant refuge en Moi, beaucoup d'êtres purifiés par l'austirité de la Connaissance sont arrivés à Ma nature d'être.

Comme les hommes choisissent de M'approcher, ainsi Je les accepte en Mon Amour ; les hommes suivent de toutes manières Ma voie, ô fils de Prithâ.»

« Même si tu es le plus grand pécheur par delà tous les pécheurs, tu franchiras tout le mal tortueux dans la nef de la Connaissance.

Comme un feu attisé réduit son bois en cendres, ô Arjuna, ainsi le feu de la Connaissance réduit en cendres toutes les oeuvres.

Il n'est rien au monde qui soit égal en pureté à la Connaissance ; l'homme rendu parfait par le Yoga découvre cela dans le Moi, de Lui-même, avec le temps.

Celui qui a la foi, qui a conquis et maîtrisé son mental et ses sens, qui a fixé tout son être conscient sur la Réalité Suprême, celui-là atteint la Connaissance ; et, ayant atteint la Connaissance, il va rapidement à la Paix Suprême.»

«Parmi les vertueux qui se tournent vers Moi (le Divin) avec dévotion, ô Arjuna, il y a quatre sortes de bhaktas (adorateurs) : ceux qui souffrent, ceux qui cherchent le Bien dans le monde, ceux qui cherchent la Connaissance, et ceux qui M'adorent avec la Connaissance, ô Seigneur des Bhâratas.

Parmi eux, celui-là est le meilleur qui a la Connaissance, qui est toujours en union constante avec le Divin, dont la bhakti est toute concentrée sur Lui ; il a pour Moi parfait Amour et il  est Mon bien-aimé.

Nobles sont-ils, tous sans exception, mais celui qui a la Connaissance est en vérité Moi-même ; car pour son But suprême, il M'accepte, moi, le Purushottama, avec qui il est en Union. »

«Ceux  dont l'âme est grande, ô Pârtha, qui demeurent dans la nature Divine, ceux-là Me connaissent comme l'Impérissable, origine de toutes les existences, et Me connaissant tel, ils se tournent vers Moi d'un amour unique et entier.

Toujours M'adorant, persévérant dans leur effort spirituel, se prosternant devant Moi avec dévotion, ils Me rendent un culte en un constant Yoga.

D'autres encore Me cherchent par le sacrifice de la Connaissance et M'adorent en Mon Unité et en chaque être distinct et en chacune de Mes millions d'universelles faces.»

«Celui qui M'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, une coupe d'eau - cette offrande d'Amour, venue d'une âme qui s'efforce, M'est agréable.

Quoi que tu fasses, de quoi que tu jouisses, quoi que tu sacrifies, quoi que tu donnes, quelque énergie de tapasya que tu déploies, de volonté ou d'effort d'âme, fais-en une offrande à Moi.

Ainsi tu seras libéré des résultats bons ou mauvais qui constituent les chaînes de l'action ; ton âme en Union avec le Divin par la renonciation, tu deviendras libre et parviendras à Moi.

Je suis égal en toutes les existences, nul ne M'est cher, nul par Moi n'est hai ; cependant ceux qui se tournent vers Moi avec Amour et dévotion, ils sont en Moi et Je suis aussi en eux

«Celui qui connaît en leurs justes principes ceci Ma souveraineté qui tout pénètre, et ceci Mon Yoga, s'unit à Moi par un Yoga qui ne temble pas ; on n'en saurait douter.

Je suis la naissance de toute chose, et de Moi tout émane pour se développer en action et mouvement ; comprenant cela, les sages M'adorent dans le ravissement.

Leur conscience pleine de Moi, leur vie entièrement donnée à Moi, s'illuminant les uns les autres, ne s'entretanant que de Moi, ils sont à jamais satisfaits et joyeux.

A ceux qui sont sont ainsi en Union constante avec Moi, et qui M'adorent en un délice intense d'Amour, Je donne le Yoga de la compréhension, par lequel ils viennent à Moi.

Par compassion pour eux, logé  en leur moi, Je détruis par la lampe resplendissante de la Connaissance les ténèbres nées de l'ignorance. » 

«Le Seigneur se tient au cœur de toutes les existences, ô Arjuna et Il les fait tourner et tourner montées sur une machine par le moyen de Sa Mâyâ. 

En Lui prends refuge, en toutes les voies de ton être et par Sa grâce tu parviendras à la Paix suprême et à la condition éternelle. 

Ainsi t'ai-Je exposé une connaissance plus secrète que celle-là même qui est cachée ; ayant pleinement réfléchi sur elle, agis comme tu le voudras. 

Et maintenant entends la parole suprême, la parole la plus secrète, que Je vais te dire ; tu es Mon bien-aimé intimement ; c'est pourquoi Je parlerai pour ton bien. 

Emplis de Moi ta pensée, deviens Mon amant et Mon adorateur, sacrifie à Moi, sois prosterné devant Moi, à Moi tu viendras, c'est l'assurance que Je te fais, car tu M'es cher. 

Abandonne tous les dharmas et prends refuge en Moi seul, Je te délivrerai de tout péché et de tout mal, ne t'afflige point. 

Cela, jamais tu ne devras le dire à ce qui est sans ascèse, à qui est sans dévotion, à qui ne se voue à servir ; ni non plus à qui Me méprise et Me rabaisse. 

Celui qui, avec la plus haute dévotion pour Moi, proclamera parmi Mes dévots ce secret suprême, sans aucun doute il viendra à Moi.»

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lotus-coeur-jaune[1]