"La science du Hatha-Yoga est l'échelle sur laquelle montent  ceux qui veulent atteindre les régions supérieures de la Voie Royale." (Goraksha Samhitâ)

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PRESENTATION DU HATHA-YOGA : Le Hatha-yoga est une discipline unique dans l'histoire de l'humanité. D'après la tradition indienne, c'est Shiva Lui-même qui enseigna cette science aux hommes, comme une échelle certaine sur le chemin de la Connaissance et de la réalisation du Soi. Son origine remonte donc à un très lointain passé, lorsque l’être humain se tourna vers l’intérieur de Lui-même, à la recherche de la Divinité. Quatre mille ans avant notre ère, l'antique civilisation dravidienne qui s’étendait en Inde mais aussi dans une grande partie du bassin méditerranéen, connaissait déjà les techniques et les secrets de cet ancien Hatha-yoga. Mais suite à l'invasion et à la domination des Aryens, son enseignement se trouva fortement marginalisé, en butte avec l'orthodoxie védique. Sa propagation se fit donc en dehors de la société aryenne, au travers d’une succession ininterrompue de Maîtres et de disciples. Pendant des millénaires cette discipline ne se transmit qu'oralement. Les principaux textes d’Hatha-yoga qui nous sont parvenus (Hatha-yoga Pradîpikâ, Gheranda Samhitâ, Shiva Samhitâ), furent seulement rédigés entre le 15^ème et le 16^ème siècle de notre ère. Ces textes qui témoignent d'un passé immémorial renferment une somme considérable d'exercices, de préceptes et d'indications diverses. Conçus avant tout comme des aide-mémoires, ils doivent être lus et commentés par des Maîtres authentiques.  

"On doit pratiquer six techniques de purification : dhauti, les nettoyages ; vasti, les lavements ; neti, le lavage du nez ; laulikî, le barattage du ventre ; trâkata, la fixation du regard ; Kapâlabhâti, les expectorations." (Gheranda Samhitâ)

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LE BUT : Le Hatha-yoga recommande six techniques de purification interne qui ont  pour but de rendre le corps plus fort, plus sain, plus aiguisé, plus apte à aborder le subtil. Dans cet ouvrage, nous n’indiquerons que des exercices relativement simples, praticables par le plus grand nombre.

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AGNISATRA (le nettoyage stomacal) : La purification par le  souffle vital consiste à rétracter cent fois de  suite la région ombilicale vers l'arrière, tout contre la colonne vertébrale. Cet exercice qui est très proche d'uddiyana bandha (voir plus loin), guérit les maux d'estomac et augmente le feu digestif. "C’est la technique de purification par le feu interne qui confère les pouvoirs occultes du Yoga." (Gheranda Samhitâ)  

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DANTADHAUTI (le nettoyage de la cavité buccale) comprend :

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- Dantamûladhauti : le nettoyage de la base des dents.

- Jihvâshodhana : la purification de la langue consiste à frotter lentement et délicatement le dessus de  la langue avec une petite cuillère, afin de la nettoyer, puis de la masser longuement avec ses doigts. Cet exercice combat les troubles du phlegme (kapha).

- Karnadhauti : le nettoyage des conduits auditifs.

- Kapâlarandhra : le nettoyage de la cavité crânienne consiste à masser la dépression sinuso-frontale avec le pouce de la main droite. Cet exercice préserve des troubles du phlegme, purifie les nâdis et favorise la clairvoyance.

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VAMANADHAUTI (le nettoyage par vomissement) ou GAJA KARANI (le geste de l'éléphant) : Le nettoyage par vomissement consiste à se remplir complètement l’estomac d’eau tiède salée, à pratiquer plusieurs fois uddiyana bandha, puis à vomir toute cette eau chargée des excès de bile (pitta). Cet exercice se pratique le matin à jeun, ou après un repas trop copieux.

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JALA NETI (le lavage du nez) : Jala neti consiste à se  nettoyer le nez à l’aide d’un petit ustensile en forme de théière (lota), rempli d'eau tiède légèrement salée. Cet exercice purifie la tête, dégage les  sinus, améliore la vue, prévient les rhumes et guérit les déséquilibres du phlegme. 

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LAULIKI ou NAULI (le barattage du ventre) : Cet exercice ne peut être pratiqué qu’après avoir maîtrisé correctement uddiyâna-bandha (voir plus loin). "La pratique de nauli augmente les sécrétions digestives et fait digérer la nourriture. Elle cause toujours une sensation de plaisir et élimine tous les malaises physiques. C’est la meilleur des pratiques du Yoga." (Hatha-yoga-Pradîpikâ)

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TRATAKA (la fixité du regard) : Trâtaka est un exercice classique de fixation oculaire qui développe particulièrement bien notre pouvoir de concentration. A 1,20 mètre devant vous, à la hauteur de vos yeux, placez une bougie allumée. Fixez votre regard sur la flamme de cette bougie. Ne permettez pas à votre esprit soit d'errer, soit de s'identifier avec cet objet, mais maintenez uniquement les yeux rivés sur cette flamme. Lorsque les larmes commenceront à se manifester, fermez vos yeux et essayez de retrouver l’image de cette flamme en vous-même. "Grâce à cette technique on acquiert la maîtrise permanente du « geste de consécration à Shiva », la shâmbhavîmudrâ. Les maladies des yeux sont guéries et on obtient la clairvoyance. » (Gueranda Samhitâ)

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KAPALABHATI (les expectorations) : C'est un exercice de respiration qui se pratique en position assise, colonne vertébrale bien droite. Descendez votre souffle au niveau de votre ventre. Sur chaque expiration, contractez volontairement votre sangle abdominale, afin de faire remonter le diaphragme et de chasser tout l’air de vos poumons. Laissez l’inspiration se faire en soulevant votre ventre et recommencez aussitôt à expirer en contractant votre sangle abdominale. Adoptez un rythme relativement lent, sans trop de pression, afin ne pas fatiguer les poumons. Kapâlabhâti muscle la sangle abdominale, purifie les poumons, oxygène le sang et clarifie le mental. "Lorsque l’expiration et l’inspiration sont faites avec une rapidité comparable à celle du soufflet du forgeron, cela porte le nom de kapâlabhâti, qui dessèche toutes les maladies nées de kapha." (Hatha-yoga-Pradîpikâ)

"Dès que la méditation s’installe, le corps spontanément adopte la position adéquate, aussi involontairement qu’un hoquet qu’on secoue…Tandis que la méditation s’intensifie, la posture elle-même gagne en perfection. Un pneu mal gonflé est flasque. Gonflé à sa vraie capacité, il trouve sa fermeté avec sa forme naturelle. Quand la méditation est réellement établie, le corps se sent libre et léger."  (Mâ Ananda Moyî)

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DEFINITION : Les mudrâs  sont des gestes ou attitudes qui ont pour but de "sceller" les courants d’énergie, à l’intérieur du corps du yogin. Elles accompagnent certaines postures, comme dans le cas de jnâna mudrâ (le geste de la Connaissance), ou sont de véritables exercices spécifiques de concentration interne qui ont une action en profondeur sur tout l’organisme. Leurs pratiques intensives, associées aux bandhas et aux prânâyâmas, sont à l’origine des huit souverainetés (aisaryas), ou pouvoirs surnaturels (siddhis). La Gheranda Samhitâ décrit vingt-cinq mudrâs (y compris les trois bandhas), alors que la Hatha-yoga-Pradîpikâ et la Shiva Samhitâ n’en citent que dix. Leurs apprentissages doivent se faire sous la direction d’un Maître qualifié, en conformité avec la tradition du Hatha-yoga. Dans ce blog, nous n’indiquerons que trois techniques relativement simples et particulièrement bénéfiques pour tout l’organisme.

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ASVHINI MUDRA (le geste de la jument) : Asvhinî mudrâ est la préparation quasi indispensable à l’exécution correcte de mûla bandha. Elle se pratique en position assise, mais aussi  en position allongée, jambes repliées, écartées d’une trentaine de centimètres. Au préalable, prenez bien conscience des muscles de l’anus et du plancher pelvien. Puis commencez à contracter et à décontracter alternativement cette zone.

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"Contracter le sphincter anal puis le dilater ; répéter l’opération sans cesse. C’est ce qu’on appelle asvhinî mudrâ. Ce geste provoque le réveil de l’énergie (kundalini shakti). Asvhinî est une grande mudrâ ; elle prévient les maladies du rectum, donne force et bien-être et permet d’éviter une mort prématurée." (Gheranda Samhitâ)

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VIPARITAKARANI MUDRA (le geste de l'action inversée) : Viparîtakaranî inclut toutes les postures inversées, où la tête est en bas et le bassin en l’air, comme shirshasana (la posture sur la tête), sarvangasana (la chandelle) ou halasana (la charrue). Ces postures apportent toutes sortes de bienfaits, elles confèrent la santé et la longévité.

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"Le soleil réside à la racine du nombril, la lune à la racine du palais. Le soleil dévore le nectar d’immortalité et ainsi l’homme est soumis au pouvoir de la mort. L’opération qui consiste à inverser le flux solaire vers le haut et le flux lunaire vers le bas s’appelle "geste de l’action inversée" viparîtakarî, c’est une mudrâ très secrète dans tous les Tantras. On doit placer la tête sur le sol, lever les jambes en se soutenant avec les deux mains et rester stable dans cette situation inversée. La pratique constante de cette mudrâ permet de vaincre la décrépitude et la mort. Elle donne le pouvoir de n’être pas affecté par la dissolution des univers. On devient un Siddha." (Gheranda Samhitâ)

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 shirshasana

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SHAMBHAVI MUDRA (le geste de la déesse Shambhavi) : Cette mudrâ est une des principales techniques de méditation de tout le système du Hatha-yoga. Elle scelle la posture et l’esprit, par la fixité du regard. Trâtaka (voir VI-2 : Shat karmra : les exercices de purification ) en est sa préparation.

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"Diriger son attention à l’intérieur, tout en ayant le regard tourné vers l’extérieur, sans mouvement pour ouvrir ni fermer les yeux, c’est la shâmbhavî mudrâ, cachée dans les Védas et les Sâstras. Lorsque le yogin demeure continuellement avec l’esprit et le souffle absorbés dans la cible intérieure (antarlaksya) quoique son regard aux pupilles immobiles soit dirigé vers l’extérieur ou vers le bas, comme s’il voyait et pourtant ne voyant pas, cette mudrâ en vérité est shambhavî. Quand elle est atteinte par la grâce du Guru, jaillit resplendissante cette suprême Réalité de Shambhu (Shiva), qui ne peut être exprimée comme ayant les caractéristiques du vide ni celles du non-vide." (Hatha-yoga- Pradîpikâ)

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"Les effets de shâmbhavî mudrâ : Les Védas, les Purânas et autres enseignements sont tous semblables aux prostituées de luxe. Mais cette shâmbhavî mudrâ reste cachée comme une jeune femme de noble famille. Celui qui connaît shâmbhavî mudrâ est semblable au Seigneur Suprême Adinâtha ; il est Nârâyana Lui-même (Vishnou), il est Brahmâ d’où émanent les mondes. Le grand dieu Shiva (Maheshvara) affirme sans cesse : "En vérité, je le dis et le redis, en vérité celui qui connaît shâmbhavî devient Lui-même le Brahman, la Réalité Absolue. Il n’y a aucun doute." (Gheranda Samhita)

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LES MUDRAS DES MAINS : Les mudrâs (ou signes) sont aussi les positions symboliques que prennent les mains chez les hindous et les bouddhistes, pour exprimer une attitude spirituelle. En Inde, ils font traditionnellement partie de tout acte spirituel, en particulier la méditation et l’adoration. Des visualisations, des affirmations et des mantras les accompagnent généralement. Les mudrâs sont pour les hatha-yogins avancés, des actes qui sacrent la posture.   

"Maintenant je vais t'enseigner les règles du prânâyâma, le contrôle du souffle vital. En pratiquant cette discipline l'homme devient semblable à un dieu." (Gheranda Samhîta)

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NADI-SHODHANA : LA PURIFICATION DES NADIS : Avant de s’exercer sur les autres formes de prânâyâma, le hatha-yogin tantrique devra au préalable pratiquer nâdi-shodhana, pour la purification des nâdis (voir chapitre IV-5 : Le réseau interne d'énergie ). Cet exercice est indispensable pour que  les nâdis soient purifiées et pour que Kundalini shakti puisse remonter dans la sushumnâ  (la nâdi centrale).

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"Tenant son corps bien droit, l’adepte honorera d’abord, les mains jointes, la divinité de son choix, puis, avec le pouce de sa main droite, il se bouchera la narine droite qui est l’orifice du canal Pingalâ et insufflera doucement de l’air par la narine gauche, orifice de l’Idâ ; Il retiendra alors son souffle aussi longtemps qu’il lui sera possible, puis l’expulsera progressivement, sans forcer, par la narine gauche. Ensuite il insufflera à nouveau, par sa narine gauche cette fois conduisant l’air jusqu’à son ventre qu’il emplira progressivement ; après l’y avoir maintenu le plus longtemps qu’il lui sera possible, il l’expulsera par la narine droite, doucement, sans forcer. Il procédera ainsi, inspirant par une narine, expirant par l’autre, alternativement et chaque fois retenant le souffle aussi longtemps qu’il le pourra. Pour mesurer le rythme respiratoire on utilise comme unité, le temps qu’il faut à un homme pour se frotter le genou en rond et ensuite claquer du doigt. Lorsqu’on inspire par la narine gauche, on le fait durant seize unités de temps, on tient le souffle ensuite durant soixante-quatre unités et l’on expire enfin par la narine droite durant trente-deux unités. De même lorsque l’on changera de narines. Ainsi fera-t-on quatre fois par jour : au matin, à midi, le soir, à minuit, tâchant chaque fois de pratiquer jusqu’à quatre-vingts tenues de souffle. Après trois mois, les deux canaux Idâ et Pingalâ seront tout à fait purifiés et ceci se manifestera dans la constitution même de l’adepte : il deviendra ténu, lumineux, le feu de la digestion brûlera plus fort et il perdra du poids." (Yogatattva Upanishad)

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.nâdi-shodhana

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LA REGULARISATION DU SOUFFLE : Pour le Râja-yogin il s’agira avant tout, de donner à la respiration un rythme très régulier. Au début le pratiquant pourra adopter le rythme suivant : 2-1-2-1 (deux temps pour l’inspiration et l’expiration et un temps pour les rétentions poumons pleins et vides). La régularisation du souffle se traduira, plus ou moins rapidement chez le yogin, par l’acquisition d’un état intérieur très calme et de présence à soi-même. Puis en allongeant progressivement le souffle et en respirant "comme on aspire de l’eau au moyen d’un roseau", c’est-à-dire le plus lentement et le plus subtilement possible, le yogin arrivera alors très certainement, à la suspension du souffle. L’immobilité alors sera totale (physique, prânique, mentale) et le Soi se révélera de Lui-même, comme étant le Centre de tout ce qui Est.  

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"Le fondement de prâna et d’apâna est l’espace du dvâdashânta intérieur, ou cœur intérieur et l’espace du dvâdashânta extérieur, ou cœur extérieur. Dans ces espaces, l’activité de prâna et apâna cesse pour un moment. Pour une fraction de seconde, ils se "tournent vers l’intérieur" , quand "Ham", le son de l’inspiration, fusionne à l’intérieur et que "Sa", le son de l’expiration, fusionne à l’extérieur. A ce moment, on a l’impression que prâna et apâna se sont évanouis quelque part. L’espace où ils fusionnent est appelé Madhyadashâ. Quand cet espace s’étend, notre sens de la dualité et notre sentiment des différences s’amenuisent graduellement. Finalement, les sens intérieurs ainsi que les sens extérieurs se tournent vers l’intérieur complètement." (Swami Muktananda)

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LA RESPIRATION CONSCIENTE : Dans certaines Upanishads, il est fréquent de comparer l’Atman  (le Soi) à un oiseau migrateur (Hamsa), retenu prisonnier dans les filets du samsâra  (le cycle des renaissances), par  un  fil  attaché  à  l’une de ses pattes. Vingt et un mille six cents fois par jour, le Souffle (prâna et apâna), entre et sort en faisant à chaque inspiration un bruissement semblable à "Ham" et à chaque expiration, un bruissement semblable à "Sa". La respiration consciente consistera dans un premier temps, à reconnaître la signification cachée et sacrée du Souffle de Vie. C’est la connaissance intime et profonde, que c’est uniquement la Conscience Universelle (Cit), qui respire par Prâna. Chaque respiration sera vécue alors, comme un véritable rituel, un culte permanant au Divin. Le mantra hamsa s’inversera alors dans la Connaissance du mantra  So’ham (Lui je suis). La plus grande Connaissance étant la Révélation de l'Identité Suprême.

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"Le prâna tire en avant en prenant appui sur l’apâna et celui-ci tire en arrière en prenant appui sur le prâna comme un oiseau tire sur le fil auquel il est lié, l’âme tire en avant mais est ramenée en arrière par le même fil : qui sait cela sait le Yoga ! Le prâna rentre en faisant "Ham", l’apâna sort en faisant "Sa" Ainsi l’âme individuelle va-t-elle, répétant sans cesse la formule sacrée "Hamsa Hamsa" ! Oui, de nuit, de jour, toujours l’âme dit et redit, à voix basse, vingt et un mille six cents fois cette formule que l’on peut mesurer bien qu’elle soit indistincte ; Par elle les adeptes sont délivrés : il suffit d’en prendre conscience pour être libre de tout péché ! Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais, de Science pareille à celle-là, de Formule pareille à celle-là, de Sainteté pareille à celle-là ! (Dhyânabindu Upanishad)

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"En vérité cette syllabe est une acceptation, car lorsqu'un homme est d'accord avec quelque chose, il dit simplement AUM. Cette acceptation est en vérité une réalisation." (Chândogya Upanishad)

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LA SIGNIFICATION : Toutes les écoles de Yoga, tous les courants philosophiques et religieux de l'Inde, considèrent le mantra AUM, comme le son le plus pur, comme le son le plus sacré. AUM résume à Lui-même, tous les enseignements, toutes les théories du monde visible et invisible. AUM est la semence originelle dont sont issues toutes les langues et toutes les significations. AUM est le symbole du Verbe créateur, l’Alpha et l’Oméga de toute la manifestation. Shankarâchârya dans son commentaire de la Prasna Upanishad, nous dévoile la signification complète du son AUM.

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"Brahman en tant que suprême est la réalité impérissable, appelée Purusha ; en tant que non suprême il est appelé Prâna, Premier-Né et la syllabe AUM est cela précisément. Brahman consiste en la syllabe AUM parce que celle-ci est le pratîka, le symbole. Etant donné que le suprême Brahman est insaisissable par un moyen terme, un son, etc… il est impossible, en raison de sa nature supra-sensible, de le comprendre par le seul mental. En revanche, il favorise de sa grâce ceux qui, à la place d’une effigie comme celle de Vishnou ou une autre, méditent avec la syllabe AUM dotée par dévotion (bhakti) de la nature de Brahman, ce qui est compris d’après l’autorité de la doctrine. Et il en est de même pour le non suprême Brahman. C’est pourquoi la syllabe AUM est considérée comme étant à la fois le suprême et le non suprême Brahman et c’est pourquoi aussi le sage, par la méditation même de la syllabe AUM, le moyen pour obtenir la réalisation du Soi, atteint (selon ses capacités) le suprême ou le non suprême Brahman, la syllabe AUM étant le support le plus proche de Brahman."

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LE BUT : Le son Om qui s’écrit AUM, est formé de la gutturale A, de la labiale U et la cérébrale M. Sa prononciation à haute voix inclut toutes les possibilités d’articulation. Sa répétition mentale conduit à la plus haute des réalisations spirituelles. On l’appelle târaka mantra, le mantra qui aide à traverser l’existence et aussi  pravana,  parce que devant Lui tous les prânas  s’inclinent. (voir la Mandukya Upanishad )
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SADASHIVA PARLE : "Très chers fils, votre égarement a été dû au fait que vous aviez cessé de méditer sur Moi. Si vous aviez gardé la connaissance de Ma présence, vous n’auriez pas été gonflés par cette prétention déplacée d’être le Grand Seigneur Lui-même. Donc, à partir de maintenant, mettez-vous à réciter le mantra AUM pour atteindre la connaissance de Mon Etre. Cela vous débarrassera aussi de tout orgueil impropre. C’est Moi qui ai enseigné à l’origine ce grand mantra bénéfique. La Syllabe AUM est venue de ma bouche et c’est vers Moi qu’elle pointe. C’est un mantra qui indique et je suis Celui qui est indiqué. Ce mantra est identique à Moi. Répéter ce mantra, en vérité, c’est se souvenir constamment de Moi. La lettre A est venue originellement de mon visage tourné vers le nord ; la lettre U, de mon visage tourné vers l’ouest ; la lettre M, de mon visage tourné vers le sud ; le point (bindu) est venu de mon visage tourné vers l’est ; la résonance (nâda) est venue de mon visage central. Ainsi les sonorités jaillissant de ma quintuple forme s’unifièrent et formèrent la syllabe AUM. Tous les êtres manifestés, qui sont limités par deux dimensions, le nom (nâman) et la forme (rûpa), sont pénétrés, traversés, emplis par ce mantra. Ce mantra les contient tous et il suggère aussi la polarité de Shiva et de Shakti. Similairement a surgi le mantra à cinq syllabes : Namah Shivâya, qui inclut en lui-même toute connaissance. L’ordre des syllabes est le même : la syllabe NA a surgi du visage du nord, MAH du visage de l’ouest, SHI du visage du sud, VA du visage de l’est et YA du visage central. De ce mantra à cinq syllabes naquirent les cinq Mères (Shakti), naquit le Shiromantra, naquit la Gâyatri en trois parties. Tout l’ensemble des Védas et les millions de mantras ont émané de mes cinq visages. Différents buts sont atteints par différents mantras, mais tout est atteint par le mantra AUM à lui seul." (Shiva-Purâna Vidyeshvara-Samhitâ)