LA MEDECINE AYURVEDIQUE : Tout comme le Hatha-yoga, l’Ayurvéda est originaire de l’Inde. C’est assurément le système médical le plus ancien du monde, pratiqué encore couramment de nos jours. Ce système s’est développé il y a plus de 5 000 ans sous l’égide de sages-voyants appelés rishis. Son nom provient de deux racines sanskrites : ayus qui signifie vie, et véda qui signifie savoir. Aussi traduit-on habituellement Ayurvéda par « Science de la Vie ». C’est une approche holistique de l’être humain, indissociable à la pratique du Hatha-yoga. Son but est de donner à l’individu, les moyens de se développer harmonieusement, dans les meilleures conditions d’hygiène et de santé, afin qu’il puisse réaliser les quatre grands sens de la vie Pour la tradition indienne, ces quatre grands sens sont :

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Dharma : le sens du devoir et de la vertu (plan moral).

Artha : le sens de la réussite sociale (plan matériel).

Kama : le sens du plaisir (plan sensuel).

Moksha : le sens de la Libération (plan spirituel).

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Ces quatre grands sens sont intimement liés. Pour la médecine ayurvédique, la Libération spirituelle est la finalité même de la vie. C’est pourquoi, elle recommande à la fois des moyens physiques d’hygiène élémentaire, tels l’alimentation adaptée, ou les traitements spécifiques, et qu’elle insiste tant sur l’harmonisation de nos émotions, sur l’émission de pensées positives et sur les états pacifiés du mental.

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UNE MEDECINE HOLISTIQUE : Contrairement à la médecine occidentale moderne, qui ne voit ordinairement dans le corps humain, qu’un ensemble d’organes internes palpables et de fonctions diverses correspondantes, la médecine ayurvédique reconnaît en plus, l’existence d’une énergie fondamentale, qui circule en permanence dans tout l’organisme et le maintien en vie. Cette « Énergie - Conscience », qui est à la base de tout le processus de la manifestation cosmique, est connue en Inde sous le nom de Prâna. De cette reconnaissance initiale, dépendra à la fois l’approche globale de la santé, et le traitement spécifique de la maladie. Le principe directeur de l’Ayurvéda étant que le corps est directement influencé par l’esprit, et que « l’Intelligence Supérieure » gouverne la nature. Pour mieux illustrer notre propos nous dirons, que si en Occident nous allons voir notre médecin seulement lorsque nous nous sentons mal, ou que nous avons un problème, il est d’usage en Inde de consulter son médecin traditionnel, lorsque l’on est en bonne santé, pour pouvoir le rester le plus longtemps possible. C’est pourquoi le médecin ayurvédique portera son attention, autant sur le corps physique du patient, en l’observant attentivement et en le touchant, que sur ses différents états d’âme, en lui posant beaucoup de questions relatives à son mode d’existence, son alimentation et son avancement spirituel.

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L’ELIMINATION DES TOXINES : Pour la médecine ayurvédique il est essentiel, d’une part de maintenir son corps sain, par la pratique d’une activité physique régulière, et d’autre part d’éviter l’accumulation des toxines (ama) dans l’organisme. Cette accumulation des toxines dans l’organisme est la conséquence directe :

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- D’une mauvaise alimentation.

- D’un environnement défavorable.

- D’un manque d’exercices physiques.

- Des pensées négatives.

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LA FONCTION ENZYMATIQUE : La fonction enzymatique de transformation (agni = feu) est pour la médecine ayurvédique est élément capital pour rester en bonne santé.

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- Si la fonction enzymatique est puissante, les toxines ne s’accumulent pas dans l’organisme.

- Si la fonction enzymatique est faible, il y a accumulation des toxines dans l’organisme.

L’état d’encrassement du milieu humoral est ce que l’Ayurvéda considère comme la maladie en soi. La guérison intervient lorsque les toxines sont expulsées, et que le milieu humoral redevient normal. Soigner, c’est donc avant tout purifier l’organisme.

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SHAMANA ET SHODHANA : LES DEUX THERAPIES : Shamana (réduction) : est une thérapie douce de prévention, qui se pratique au quotidien (alimentation, exercices de Hatha-yoga, massages, pensées positives…). Shodhana (purification) : est une thérapie plus puissante, qui se pratique suivant les besoins du patient (traitements, lavements, jeunes, cures saisonnières, et soins effectués par un praticien compétent en milieu clinique).

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PANCHA KARMA : LES CINQ ACTIONS THERAPEUTIQUES

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• Purva karma (thérapies préliminaires) : à ce stade, la fonction de ces thérapies est de faire revenir les toxines dans le système digestif d’où elles proviennent.
• Pradhana karma (thérapies principales) : elles ont pour but d’éliminer toutes les toxines, qui ont réintégré le système digestif.
• Uttar karma (thérapies de réanimation) : elles ont pour but de reprogrammer positivement le patient.

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GUNAS : LES TROIS TENDANCES : Les gunas sont les trois tendances fondamentales que prend l’énergie cosmique pour se manifester. Sur le plan humain, ces trois tendances se combineront pour former différents comportements et natures d’être. D’une façon générale, nous pouvons dire que chacun d’entre nous est un mélange de ces trois tendances, dans des proportions variées, avec néanmoins une tendance principale, qui déterminera notre mode de vie et notre propre chemin d’évolution. Il sera alors aisé de comprendre, en lisant ce qui va suivre, que là où prévaut la qualité sattvique (équilibre), là seulement peut s’entreprendre tout le travail du Yoga. Sattva est le chemin qu’empruntent les yogins.

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- Rajas (agitation) : est l’impulsion créative, qui pousse l’individu à l’action. Son moteur est le désir qui entraîne, mais qui enchaîne aussi l’individu dans les rouages de l’action. Sa couleur est le rouge, sa déité est Brahma.

- Sattva : (équilibre) est la tendance qui préside au maintien, à la stabilité et à la préservation. De par son caractère équilibrant, sattva est facteur de paix et d’harmonie. Sa couleur est le blanc, sa déité est Vishnou.

- Tamas (inertie) : est la tendance qui pousse l’individu à l’erreur, à l’obscurcissement et à la négligence. Tamas est la tendance contraire à rajas. Sa couleur est le noir, sa déité est Rudra.

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LA SANTE SELON L‘AYURVEDA : Une vie non-violente, saine, aimante, pleine de joie et de compassion, sera toujours gage de bonne santé et de longévité. Tout ce que nous faisons, mangeons, pensons, aimons, expérimentons est agissant, non seulement sur nous-même, mais aussi sur notre environnement. C’est pourquoi la santé dépend avant tout, pour la médecine ayurvédique, d’un parfait équilibre physique, énergétique, émotionnel, mental et spirituel.

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L’UNITE DE TOUT CE QUI EXISTE : La Vie est une, tout comme l’univers est un. Croire qu’une partie puisse exister en dehors de son ensemble, c’est tout simplement faire preuve d’ignorance et d’égoïsme. Reconnaître l’unité entre tout ce qui existe, c’est assurément faire preuve de sagesse et de clairvoyance. Comment dès lors vivre en bonne santé ? En agissant de la sorte, que tout soit pour le mieux, pour nous-mêmes, comme pour les autres. N’agir qu’en fonction de ses propres intérêts, ou de ses impulsions, c’est peut-être à court terme répondre à la satisfaction de ses désirs égoïstes, mais ce n’est jamais à long terme trouver l’équilibre et la santé. A l’inverse, une relation saine et respectueuse envers nous-mêmes, comme envers notre environnement, proviendra d’un sentiment d’unité et d’harmonie entre tout ce qui existe, et sera toujours source de Joie et de Paix. Cette vision de l’unité n’est pas seulement le privilège de l’Orient. Elle appartient en fait, à tous les hommes « éclairés », capables de compréhension et de grandeur d’âme. Reconnaître l’unité entre tout ce qui existe, c’est embrasser à coup sûr la voie de la sagesse, et par là même rester en bonne santé.

Outre les régimes alimentaires adaptés, la pensée positive et le Hatha-yoga, l’Ayurvéda recommande de nombreux traitements, qui ont pour but, soit de guérir le corps (dans le cas d’une maladie déclarée), soit de nettoyer préventivement l’organisme de l’intérieur. Généralement, le médecin ayurvédique prescrira un remède, en association avec d’autres traitements.

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LES PLANTES MEDICINALES : De très nombreux remèdes sont composés de plantes médicinales, qui sont connues en Inde et au Tibet, depuis des millénaires pour leurs vertus curatives. Ces plantes peuvent être prises en infusion, décoction, sous forme de gélule, ou mélangées avec la nourriture. Parmi les innombrables plantes de la pharmacopée indienne, nous retiendrons le gingembre qui a l’avantage d’être bénéfique pour toutes les constitutions et de se trouver facilement dans le commerce. Le gingembre est réputé pour faciliter la digestion et augmenter l’énergie interne. Frais ou en poudre, il peut se boire en infusion juste avant les repas, ou se mélanger aux préparations culinaires.     

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LES HUILES ESSENTIELLES : Les huiles essentielles sont des substances extrêmement puissantes qui doivent être utilisées avec précaution. Elles peuvent être employées en diffusion atmosphérique avec un petit diffuseur, ou par voie cutanée en massage avec une huile de base, ou par voie orale sur un morceau de sucre. Il en existe de nombreuses variétés, de différentes qualités, ayant des propriétés diverses. Le bois de santal est utilisé en Inde pour ses effets calmant et relaxant. Il apaise le mental et dissipe l’anxiété. Il aide à l’intériorisation, et accompagne souvent les séances de méditation. On l’emploie en diffusion comme un encens. La lavande possède d’étonnantes propriétés de guérison : elle est à la fois calmante, purifiante et énergisante. Une goutte appliquée en massage sur le front et sur les tempes calme les maux de tête. Une goutte sur un sucre combat la fatigue nerveuse. Une goutte sur un mouchoir apporte le calme, tout en nous maintenant éveillé. La fleur d’oranger est réputée à la fois, pour son agréable parfum délicat et son action contre le stress. Une goutte en massage sur le plexus solaire combat la nervosité. Une goutte sur les poignets et la nuque apporte le bien-être général.

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LES NETTOYAGES INTERNES : Il existe cinq types de nettoyage interne ou pancha karma :

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• Les inhalations.
• Les vomissements thérapeutiques.
• Les lavements à base de plantes.
• Les lavements à base d’huiles.
• Les lavements par laxatifs.

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Ces nettoyages internes ont pour effet d’évacuer les excès d’un dosha et les toxines accumulées au cours des saisons par l’organisme. Ils peuvent se pratiquer régulièrement, ou en cure de trois semaines, sous la surveillance d’un médecin ayurvédique. Indépendamment de leurs effets curatifs, ils sont considérés comme des procédés naturels de rajeunissement, et sont bien connus en Inde des hathas-yogins.

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Le nettoyage de l’estomac : vamana dauthi : Recommandations : vamana dauthi est aussi connu sous le nom de kun jala (le geste de l’éléphant). Cette technique consiste à remplir son estomac d’eau tiède légèrement salée (1 litre et demi à 2 litres si possible), à exécuter une dizaine de fois uddyiana bandha (le barattage du ventre), puis à vomir cette eau chargée des excès de bile. Cet incomparable lavage de l’estomac, doit se pratiquer le matin à jeun, à raison d’une fois par semaine, ou tous les quinze jours. Contre-indication pour les personnes souffrant de lésions graves à l’estomac, au tube digestif et au cœur. Bienfaits : combat les flatulences, les aigreurs et l’hyperacidité de l’estomac. Guérit les déséquilibres de pitta.     

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Le nettoyage des intestins : shank prakshalana : Recommandations : shank prakshalana (le geste de la conque) consiste à avaler une grande quantité d’eau tiède légèrement salée, à exécuter certains exercices physiques très précis, qui faciliteront le passage de l’eau dans le tube digestif, puis à évacuer toute cette eau par le rectum. Comme shank prakshalana demande beaucoup d’explications techniques, nous conseillerons aux personnes intéressées par cet exercice de consulter l’ouvrage d’André Van Lysebeth : « je perfectionne mon Yoga » (édition Flammarion). Contre-indication pour les personnes souffrant d’affections graves du tube digestif, d’ulcère à l’estomac, d’appendicite aiguë et de cancer. Bienfaits : nettoie à fond le tube digestif, stimule le foie et le pancréas, élimine les toxines. Guérit les déséquilibres de vata.

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SWEDA KARMA : LA THERAPIE PAR LA SUEUR : Sweda karma (ou la thérapie par la sueur), consiste à s’enfermer dans une pièce à sudation, afin d’éliminer toutes les toxines par la transpiration. Dans cette technique, on emploie généralement l’usage de plantes pour faciliter l’élimination.

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Le  sauna facial : Recommandations : à défaut d’une véritable pièce à sudation, on pourra très facilement pratiquer le sauna facial, qui nous permettra d’éliminer une grande quantité des impuretés, au niveau de notre visage. Pour cela, versez de l’eau bouillante dans un bol et couvrez-vous la tête avec une serviette. L’emploi d’une huile essentielle, comme le romarin, ou la menthe poivrée, facilitera l’élimination des toxines, et libérera les voies respiratoires. Bienfaits : nettoie la peau en profondeur, élimine les toxines, rend le visage plus lisse et le teint plus clair.

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La douche froide locale : Recommandations : cet exercice est réservé aux hommes. Le procédé est aussi simple qu’efficace. Il s’agit de se doucher chaque jour, matin et soir, les parties génitales avec de l’eau froide. Dirigez le jet de votre douche sur le périnée, les testicules et la verge pendant une minute au moins. Il est indispensable que l’eau soit froide, afin de contracter, par un mouvement réflexe, toute cette zone. Bienfaits : stimule les organes sexuels, régularise les glandes génitales mâles.

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LE SOMMEIL : Le sommeil n’est pas à proprement parlé un traitement, mais devant le nombre croissant de gens qui ont du mal à bien dormir, le mauvais sommeil représente en fait un véritable problème de santé et de société. La fatigue chronique, l’abattement, la dépression, le manque d’enthousiasme sont des conséquences directes d’un mauvais sommeil. Aussi est-il impératif de tout mettre en œuvre pour passer de bonnes nuits, afin de bien nous recharger, et d’être frais et dispos le lendemain matin. Le sommeil est un état où on oublie tout, où on s’oublie soi-même. Tout ce qui va exciter le cerveau, va aussi perturber le sommeil. Voici quelques conseils simples qui pourront vous aider à mieux vous reposer. Tout d’abord établissez un horaire régulier de sommeil. Ne buvez ni thé, ni café, ni boisson excitante quatre heures avant de vous coucher. N’apportez pas vos ennuis au lit. C’est une heure avant environ, que vous devez commencer la vraie « préparation au sommeil ».  Le repos des sens étant la condition indispensable au sommeil, pour cela :

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• Abaissez la lumière
• Réduisez les sons
• Désintéressez-vous du monde environnant
• Recherchez le calme.