- TRESORS SPIRITUELS -
Un enseignement direct en ligne, pour tous les chercheurs de
Vérité.
Hatha-yoga - Râja-yoga - Jnâna-yoga - Bhakti-yoga - Karma-yoga
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LA SERVITUDE :
Un être humain est considéré comme asservi, lorsqu’il vit sous l’entière domination de sa nature inférieure. Cette nature inférieure, divisée, octuple est constituée par :
La Nature primordiale (Prakriti) ;
L’intellect supérieur (Buddhi) ;
L’ego (ahamkara) ;
Le mental (manas) ;
Les cinq principes subtils de perception (tanmâtras).
La nature inférieure engendre le désir et met en mouvement la loi du karma qui enchaîne l’individu par les liens que constituent ses propres actions. La rotation continuelle de la roue du devenir constitue le samsâra. La cessation de cette rotation et la maîtrise parfaite de la nature inférieure, constituent la libération spirituelle.
« Le Seigneur se tient au cœur de toutes les existences, ô Arjuna et Il les fait tourner et tourner montées sur une machine par le moyen de Sa Mâya. » (Bh.G.)
LA LIBERATION :
« Shiva est le Seigneur parce qu'Il est au-delà de l'emprise de Prakriti, étant le Créateur de la roue du devenir. Il maintient Prakriti dans sa dépendance aussi facilement qu’il se livrerait à un jeu et Il est seul omniscient, parfait et libre de désirs. Les perfections du Seigneur suprême attestées par les Védas sont l’omniscience, la plénitude où tout est atteint, la conscience inconditionnée et sans commencement, l’indépendance absolue, l’infaillibilité et la puissance infinie. » (Shiva-Purâna)
On appelle libération, la possibilité qu’a l’être humain de s’affranchir définitivement du conditionnement relatif à sa nature inférieure. Ce déconditionnement est le résultat final de la pratique du Yoga et s’obtient par :
La maîtrise du corps et de l’esprit (Hatha-yoga, Râja-yoga) ;
La Connaissance parfaite (Jnâna-yoga) ;
La Grâce Divine (Bhakti-yoga, Karma-yoga).
LES TROIS ATTRIBUTS :
Le yogin parfait (Siddha) qui a réalisé l’Essence de son être, se reconnaît par plusieurs attitudes propres qui le caractérisent. Ces attitudes propres correspondent en fait, à des états purement intérieurs.
Bâlya : bâlya désigne l’état intérieur comparable à celui d’un petit enfant. C’est un regard d’innocence, un retour à la transparence et à la simplicité initiale de l’être, où toute fausseté a disparu.
« Quiconque ne recevra point le Royaume de Dieu comme un enfant, n’y entrera point » (Saint Luc )
Pânditya : pânditya est un attribut qui se rapporte à une fonction
d’enseignement. Le yogin parfait qui possède la Connaissance, se qualifiera pour la communiquer aux autres.
Il deviendra alors un éveilleur, un véritable maître spirituel, un authentique Guru.
Mauna :
mauna désigne un état intérieur de Paix et de Silence, où toute notion de séparation a disparu. C’est là le
véritable état de Yoga, l’état au-delà des mots et des projections du mental. Une des caractéristiques propres du yogin réalisé, est qu’il devient silencieux. Ce Silence intérieur est, en vérité, réalisation.
LES POUVOIRS SPIRITUELS :
Les seuls pouvoirs (siddhis) que le yogin devra rechercher, lors de son cheminement intérieur, sont de l’ordre du spirituel. Les autres pouvoirs, physiques et subtils, constituent davantage des obstacles et retiennent ceux qui les cultivent en eux-mêmes, dans les filets de la dualité.
Animâ : animâ désigne le pouvoir du très subtil (le Soi). "Je suis animâ, le très subtil".
Laghimâ :
laghimâ désigne le pouvoir du très lumineux (le Soi). "Je suis laghimâ, le très lumineux."
Mahimâ :
mahimâ désigne le pouvoir du très vaste (le Soi). "Je suis
mahimâ, le très vaste."
Prâpti : prâpti désigne le pouvoir de l’omniprésence du Soi. "Je suis
prâpti, l’Omniprésent."
Prâkâmya : prâkâmya désigne le pouvoir de l’accomplissement de tous les désirs. "Je suis
prâkâmya, l’accomplissement de tous les désirs."
Vashitva : vashitva désigne le pouvoir de la maîtrise universelle. "Je suis
vashitva, la maîtrise universelle."
Ishitva : ishitva désigne le pouvoir de la seigneurie. "Je suis Ishvara, le
Seigneur."
Kâmâvasâyitâ :
kâmâvasâyitâ désigne le pouvoir de la totale satisfaction. "Je suis
kâmâvasâyitâ, la totale satisfaction."
« Et le Seigneur suprême est plein du flux de la félicité, parce qu’Il est libre de tout désir, parce qu’Il est l’essence de la liberté absolue et parce qu’Il a atteint l’état de total jagadânanda, en ayant fait sien le monde entier, consistant en indicateur ou mot et indiqué ou objet, par réflexion sur l’assemblage entier des mots non-mâyîya de « a » à « ksa ». (Ksemaraja : Le secret de la reconnaissance du cœur)
« Celui-là (le sage réalisé) ne dépendra plus de rien ; il sera parfaitement libre…Aussi dit-on très justement : l’être surhumain n’a plus d’individualité propre ; l’homme transcendant n’a plus d’action propre ; le sage n’a même plus un nom propre ; car il est un avec le Tout. » (Tchoang-tseu)

Le privillège rare que représente un corps humain vous a été donné à la seule fin de suivre une discipline pour réaliser votre divinité.
(Ma Ananda Moyi)
Le monde est aveugle, rares sont ceux qui
voient.
(Dhammapada)
Celui qui sait voit Dieu partout ; l'ignorant voit
le monde dans sa diversité et souffre comme l'enfant imaginant que son ombre est un fantôme.
(Yoga vasishtha)
Si tu cherches l'union avec Dieu, ne tourmente le
coeur de personne.
(Baba Farid)
Celui qui possède la gnose sait d'où il vient et où
il va.
(Evangile de Vérité)
La vie spirituelle n'est possible que pour celui qui
sait être patient.
(Mata Amritanandamayi)
Le soufi est celui qui ne voit dans les deux mondes
rien d'autre que Dieu.
(Shibli)
Vous cherchez votre propre bonheur et je vous dis
qu'une telle chose n'existe pas. Le bonheur n'est jamais votre : il est lorsque le moi n'est pas. (Nisargadatta)
Le renoncement est pure gnose et non la robe ocre ou
le crâne rasé.
(Ramana Maharshi)
Qui ne désire rien possède tout. Qui désire tout
n'a, en vérité, encore rien reçu.
(Angelus Silesius)
Ne connaître que les Ecritures, c'est ne rien
connaître. Connaître c'est être.
(Nisargadatta)
L'homme réalisé connaît ce dont les autres ont
simplement entendu parler, mais n'ont pas l'expérience.
(Nisargadatta)
Les Shastras, les Ecritures sacrées ne présentent
aucun intérêt pour ceux dont le mental est tourné vers l'intérieur. Elles sont destinées aux autres.
(Ramana Maharshi)
Quand l'océan des
pensées est agité par le vent du désir, il ne peut reflèter Dieu.
(Ramakrishna)
C'est la foi dans le Nom du Seigneur qui accomplit les miracles, car la foi c'est la
vie et le doute c'est la mort.
(Ramakrishna)
Pour être libre dans le monde, il faut être mort au
monde.
(Nisargadatta)
Cette création appelée le jeu de Shakti (Maya) n'est
qu'une idée du Seigneur. Si l'on transcende l'idée, l'Etre seul demeure.
(Ramana Gîta)
Tu peux discourir souvent sur le Soi ou écouter
différents livres sacrés, tu ne trouveras la paix que par l'oubli de tout.
(Astravakra Gîtâ)
Le Soi n'est ni mâme, ni femelle, ni neutre. Il ne
peut être objet ni de perception, ni de déduction.
(Avadhuta Gîtâ)
Le Ciel est en toi. Arrête, où cours-tu donc, le
Ciel est en toi ; et chercher Dieu ailleurs, c'est le manquer toujours.
(Angelus Silesius)
Le monde et le mental apparaissent ensemble et
disparaissent ensemble.
(Ramana Mahardhi)
Vouloir suivre la voie de la connaissance sans la
dévotion, c'est comme manger des pierres.
(Mata Amritanandamayi)
Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser
Dieu.
(Ramakrishna)
L'océan est contenu dans une goutte d'eau et la
goutte d'eau dans l'océan.
(Ma Ananda Moyi)
Si le mental demeure en paix dans l'Un, les vues
duelles disparaissent d'elles-mêmes.
(Sin Sing Mei)
Le véritable silence est l'absence d'ego.
(Ramana Maharshi)
Si le Soi est réalisé, le monde cesse d'apparaître
comme une réalité objective.
(Ramana Maharshi)
Il n'existe aucune différence entre Dieu, le Guru et
le Soi.
(Ma Ananda Moyi)
Lorsqu'on réalise Brahman, plus rien ne peut être
dit.
(Mata Amritanandamayi)
Le prochain, le voisin, le compagnon sont tous Lui !
Sous les haillons du mendiant et la pourpre du roi, c'est Lui.
(Jami)
Quoi que je regarde, je ne vois nul autre que
Toi.
(Khwaja Mir Dard)
L'Amour, en vérité, est Dieu.
(Thiroumoular)
Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais Je
suis contenu dans le coeur de Mon serviteur didèle.
(Hadith)
Invoquez avec amour le
Nom béni du Seigneur et la montagne de vos péchés s'évanouira à vos yeux comme une balle de coton brûle
et disparait si une seule étincelle tombe dessus.
(Ramakrishna)
Les oiseaux viennent se poser sans crainte auprès
des bienheureux qui habitent les grottes des montagnes, livrés à la contemplation de la Lumière Suprême et boivent les larmes de bonheur qui coulent de leurs yeux. (verset hindou)
Comme se
mélangent les eaux du Gange et de la Yammunâ, ainsi se mêlent, dans le coeur du chercheur pieux, les deux courants de l'amour et du sacrifice. Dans son coeur, l'eau sacrées'épanche jour et nuit
et ainsi s'achève le cycle des naissances et des morts.(verset hindou)
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