La Ribhu Gita, est la sixième partie du Shiva Rahasya. La totalité de la Ribhu Gita est censée représenter l’enseignement donné au sage Ribhu par Shiva Lui-même. Ramana Maharshi attribuait une valeur unique à ce texte. (Chapitre 26 versets 1 à 45)

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1. Je vais t’exposer maintenant la méthode pour demeurer dans la Réalité indifférenciée qui inclut tout. Cet enseignement est secret et difficile à comprendre, même avec l’aide de nombreuses Saintes Écritures. Même les êtres célestes et les praticiens de disciplines spirituelles, qui l’ont tenue pour chère, l’ont acquise avec difficulté. Suis ce que je dis, et en plongeant dans la Réalité, sois heureux.

2. Mon fils ! Les sages réalisés disent que l’inhérence absolue dans la Réalité signifie devenir Un avec l’Immuable, tranquille, non duel Être suprême absolu, qui est Sat-Cit-Ananda (Être-Conscience-Béatitude) et le Soi de tous, et faire du mental baladeur Un avec Cela, comme l’union proverbiale du lait et de l’eau, absolument libre de tous les concepts.

3. Quand on scrute la variété de la manifestation, on réalise qu’elle n’existe pas réellement et que tout est l’indifférencié Être suprême absolu, qui n’est pas différent du Soi et de soi-même. Fait en sorte que cette Connaissance devienne ferme par une pratique constante. Alors détournant ton regard de tout, devient Un avec la Réalité suprême absolue, et demeurant en Cela, sois heureux.

4. Demeure en tant que Cela qui ne montre, après être scruté, aucune dualité dans la forme de ces objets variés ou sans la moindre trace de cause et d’effet, Cela en quoi, quand le mental est absorbé en Cela, il n’y a aucune peur de la dualité, du tout et sois toujours heureux, inébranlable et libère la peur montant de la dualité.

5. Demeure en tant que Cela en quoi il n’y a ni pensées, ni imaginations, ni paix ou self contrôle, ni mental ou intellect, ni confusion ou certitude, ni être ou non-être, et aucune perception de dualité et sois toujours heureux, inébranlable et absolument libre de la peur qui monte de la dualité.

6. Demeure en tant que Cela en quoi il n’y a aucun défaut ni aucune qualité, ni plaisir ou douleur, ni pensée ou silence, ni misère, ni austérités pratiquées afin de se libérer de la misère, ni idée « je-suis-ce-corps », ni objet ou n’importe quelle perception - et sois toujours heureux, libre de toutes les traces de la pensée.

7. Demeure en tant que Cela en quoi il n’y a aucun effort, ni physique, ni mental, ou verbal, ou de n’importe quelle sorte, ni péché ou vertu, ni attachement avec ses conséquences et sois toujours heureux, libre de toutes les traces de la pensée.

8. Demeure en tant que Cela où il n’y a ni pensées ni penseur, ni création, préservation ou dissolution du monde, rien à aucun moment et sois heureux, libre des traces de la pensée.

9. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucun pouvoir d’illusion limitant le Soi, ainsi que ses effets, ni Connaissance ou ignorance, ni âme séparée ou Seigneur de la Création, ni être ni non-être, ni monde ni Dieu et sois heureux, libre de toutes les traces de la pensée.

10. Demeure en tant que Cela en quoi il n’y a pas de dieux et leur adoration, ni aucun des trois aspects divins du Créateur, Préservateur et Destructeur, ou méditation sur eux, ni Dieu sans forme suprême, ni méditation sur Lui et sois heureux, sans la moindre trace de pensée.

11. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y aucun esclavage mûrissant vers des bonnes œuvres, ni recherche de dévotion au Divin, ni sagesse consciente, ni fruit de l’action à savourer, ni état suprême séparé de Lui, ni moyens d’obtention, ni objets à atteindre, et sois heureux toujours, libre de toute trace de pensée.

12. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a ni corps, ni sens, ni forces vitales, ni mental, ou intellect ou imagination, ni ego, ni ignorance, ni personne qui s’y identifie, ni macrocosme ou microcosme et sois heureux toujours, libre de toutes les traces de pensée.

13. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a ni désir ni colère, ni cupidité ni illusion, ni mauvaise volonté ou orgueil, ni impuretés de l’esprit, ni les fausses notions d’esclavage et de libération et sois heureux, libre de toutes les traces de pensée.

14. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a ni commencement ni fin, ni sommet, ou bas, ou milieu, ni lieu sacré ou Dieu, ni offrandes ou actes pieux, ni espace ou temps, ni objets de perception et sois heureux toujours, libre de toute trace de pensée.

15. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucune discrimination entre le réel et l’irréel, aucune absence de désir, aucune possession de vertus, aucun espoir de Libération, aucun Maître compétent ou disciple, aucune connaissance établie, aucun état réalisé, aucune Libération de son vivant ou après la mort, rien de tel à aucun moment et sois heureux toujours, libre de toute trace de pensée.

16. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a pas de Saintes Écritures, ou de livres sacrés, personne qui pense, aucune objection ou réponse, aucune théorie à établir ou rejeter, rien d’autre que un Soi, et sois toujours heureux, libre de la moindre trace de pensée.

17. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucun débat, succès ou échec, aucun mot et son sens, aucun discours, aucune différence entre l’âme et l’Être suprême, aucune des multiples causes et conséquences et sois heureux, sans la moindre trace de pensée.

18. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucun besoin d’écouter, réfléchir ou pratiquer, aucune méditation à pratiquer, aucune différence d’égalité, inégalité, ou contradictions internes, ni mots et leurs significations et sois heureux toujours, libre de la moindre trace de pensée.

19. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucune peur de l’enfer, ni joies célestes, ni mondes du Dieu Créateur ou d’autres dieux, et rien qui puissent être obtenu d’eux, ni autre monde ou univers de n’importe quelle sorte et sois toujours heureux, sans la moindre trace de pensée.

20. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucune trace des éléments ni aucun iota de leurs dérivés, aucun sens du « je », ou « mental », aucune imagination mentale, aucun défaut d’attachement, aucun concept quel qu’il soit et sois heureux toujours, libre de la moindre trace de pensée.

21. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a aucune des trois espèces de corps (physique grossier, subtil interne, ou sans forme et plus subtil encore), le rêve et le sommeil, rien des trois sortes d’âmes (celles qui sont pleinement préparées à l’avancement spirituel, celles qui sont moins préparées, et celles qui ne sont pas préparées du tout), aucune des trois sortes d’afflictions (celles du corps, celles causées par les éléments, et celles causées par les êtres subtils et les pouvoirs spirituels), aucune des cinq couches fonctionnelles (physique grossier, vital, psychique-émotionnel, mental, et celle de béatitude sans forme), et personne pour s’identifier à elles - et sois toujours heureux, sans la moindre trace de pensée.

22. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y a objet sensible, ni pouvoir de masquer la Réalité, ni différence d’aucune sorte, aucun pouvoir de projeter des objets irréels, aucun pouvoir d’aucune sorte, aucune notion fausse à propos du monde et sois heureux toujours, sans la moindre trace de pensée.

23. Demeure en tant que Cela en lequel il n’y aucun organe des sens ni personne pour les utiliser, Cela en lequel la grâce transcendante est expérimentée, Cela qui est absolument immédiat, qui donne l’immortalité quand on le réalise et qu’on l’atteint, et le devenant, on se libère du cycle des naissances et des morts et sois heureux encore, sans la moindre trace de pensée.

24. Demeure en tant que Cela, en en réalisant et expérimentant la grâce, toutes les joies apparaissent comme les joies de Cela, qui, clairement connu pour être soi-même, montre qu’il n’y a rien qui soit séparé de soi-même, et le sachant, toutes sortes d’âmes séparées sont libérées et sois toujours heureux, sans la moindre trace de pensée.

25. Demeure en tant que Cela, ne réalisant qu’être soi-même, il n’y a rien d’autre à connaître, tout devient connu et tout but est accompli et sois toujours heureux, sans la moindre trace de pensée.

26. Demeure en tant que Cela, qui est atteint facilement quand on est convaincu de n’être pas différent du Suprême Absolu, d’où résulte, quand la conviction devient ferme, l’expérience de la suprême grâce du Réel, ce qui produit un sens de satisfaction incomparable et complète quand l’esprit est absorbé en Lui, et sois heureux, sans la moindre trace de pensée.

27. Demeure en tant que Cela qui conduit à la complète cessation de la misère quand la conscience est absorbée en Lui, et à l’extinction de toutes les idées de « je », « tu » et « l’autre », ainsi que la disparition de toutes les différences et sois heureux toujours, sans la moindre trace de pensée.

28. Demeure en tant que Cela en lequel, quand l’esprit est absorbé en Lui, Un sans second, rien d’autre que soi n’est vu comme existant, et l’incomparable grâce est expérimentée et sois heureux, sans la moindre trace de pensée.

29. Demeure en tant que Cela qui est Être indifférencié, Conscience indifférenciée, Grâce indifférenciée, absolument non duelle, la Réalité Absolue indifférenciée : Et avec la ferme conviction que tu es Cela, sois toujours heureux.

30. Demeure en tant que Cela qui est « je » aussi bien que « tu », aussi bien que « tous les autres », qui est la base de tout, l’Un sans second, extrêmement pur, totalité indifférenciée : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

31. Demeure en tant que Cela où il n’y a plus ni concept ni quoi que ce soit d’autre, là où l’ego cesse d’exister et où les désirs disparaissent et où le mental et toutes les confusions arrivent à extinction : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

32. Demeure en tant que Cela où il n’y a plus ni conscience du corps, ni les diverses fonctions de l’existence manifestée, ni aucune perception des objets. Demeure en Cela où le mental est mort et où l’âme devient une avec la réalité, les pensées dissoutes et, vide de toute croyance : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

33. Demeure en tant que Cela où il n’y a plus aucune pratique méditative, plus aucune ignorance ou connaissance ou activité d’aucune sorte. Demeure en Cela qui est la Réalité suprême : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

34. Demeure en tant que Cela où, lorsque l’on y a complètement fusionné, on éprouve le Bonheur pur et plus jamais la misère, dans Cela où l’on ne voit rien, dans Cela où l’on ne renaît plus, dans cela où l’on ne se prend jamais plus pour un individu séparé et où l’on devient le Soi : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

35. Demeure en tant que Cela qui est vraiment la Réalité absolue et suprême, Dieu sans forme, l’Être absolument pur, l’État suprême, la Conscience absolue, la vérité suprême en Sat-Cit-Ananda : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

36. Demeure en tant que Cela qui est l’Être suprême absolument pur, le Bonheur absolu, l’Être profondément subtil, brillant par lui-même, non-deux et indifférencié : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

37. Demeure en tant que Cela qui est la vérité absolue, la tranquillité suprême, l’Être éternel sans attribut, le Soi, l’Être suprême indifférencié : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

38. Demeure en tant que Cela qui est tout du point de vue empirique et rien du point de vue absolu, le Sat-Cit-Ananda toujours tranquille avec rien de séparé de Lui, l’Être existant par lui-même : Et avec la ferme conviction que tu es Cela : sois toujours heureux !

39. Je t’ai ainsi clairement expliqué ô Nigadha comment être Un avec le Soi, en te rappelant constamment que tu es Un avec Lui, tu peux atteindre cet état de Bonheur permanent. Et après avoir fusionné avec le Soi, tu n’éprouveras jamais plus la misère provenant de l’identification avec la naissance et la mort.

40. Tout est l’Être suprême qui est Sat-Cit-Ananda et je suis Cela en cultivant sans cesse cette pensée pure et en me débarrassant des pensées impures. Puis mon fils, te débarrassant même de cette ultime pensée et résidant sans cesse dans l’état de Plénitude : tu Réaliseras l’état non duel et indifférencié.

41. Les pensées pures et impures sont une des caractéristiques du mental ; Il n’y a aucune pensée errante dans le Soi. Demeure par conséquent en tant que Cela et libère-toi des pensées impures du mental. Reste tranquille comme une pierre ou un rondin de bois : ainsi tu seras toujours heureux.

42. En pensant constamment au Soi et en oubliant toutes les pensées, y compris les pensées sur le Soi, tu deviendras le Soi. Même un grand pécheur qui entend et comprend cet enseignement va être délesté de ses péchés et devenir le Soi.

43. Les nombreux textes spirituels ont déjà largement prescrit la méditation comme moyen de purifier le mental. Pour que ceux qui ont déjà atteint la purification du mental puissent atteindre aisément la Réalisation et le Bonheur absolu et illimité : il suffit de rester tranquille comme une pierre au sein de l’indifférencié et du « Dieu » sans forme. J’ai déjà exposé la nature de cette Réalisation.

44. Par conséquent, après avoir atteint la pureté du mental en pensant constamment que tout ce qui est connu est le Soi, et que le Soi est en fusion totale avec la Réalité absolue : la Réalisation peut être obtenue ici et maintenant moi, le sage Ribhu, j’ai parlé de la Vérité de cette manière, et je l’ai exposée ainsi que le plein état d’Être à Nigadha.

45. Lorsque l’on est convaincu que l’on est toujours celui qui est Sat-Cit-Ananda et que l’on réside en Cela dans un état de fusion complète, on se débarrasse des liens illusoires de l’identification avec la naissance et la mort et on atteint la Libération. Ceci est la résultante de la danse totalement heureuse de notre « Dieu » indifférencié. »

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Autre traduction :

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1. Je vais maintenant t'entretenir de la manière d'être totalement "Cela" même. Ceci se produit rarement, même chez les yogins. C'est le secret de tous les Védas, de toutes les Écritures. Ça ne court vraiment pas les rues.

2. Cela qui est la Réalité suprême (Brahman), le Soi de tout, de la nature de l'Existence-Conscience-Félicité, le Soi de toute chose, le Soi suprême – demeure constamment en tant que Cela même.
3. "Tout ceci" est de la nature du Soi, qui ne connaît ni commencement ni fin et que rien ne surpasse. Cela qui n'est pas plus l'action que l'inaction – demeure constamment en tant que Cela même.

4. Cela où ne se trouve aucune peur liée à la dualité ; Cela où s'éveille la non-dualité, où ne règne pas plus la quiétude que l'inquiétude – demeure constamment en tant que Cela même.

5. Cela où il n'est rien qui participe de la volition (sankalpa), où la méprise est absente et où, semblablement, la pensée est inexistante – demeure constamment en tant que Cela même.

6. Cela où ne se trouve rien en la Réalité, où toute conviction (bhava) est illusion, et où rien du monde n'existe – demeure constamment en tant que Cela même.
7. Cela qui ignore l'existence ou la non-existence, ainsi que les illusions dues aux méprises mentales, et où le mot même de "méprise" est inconnu – demeure constamment en tant que Cela même.

8. Cela où n'est aucun plaisir, où n'est aucune idée que je suis le corps, et où il a été renoncé à tout sankalpa – demeure constamment en tant que Cela même.
9. Cela où une conviction comprenant la Réalité n'existe pas, où ne se rencontre aucun défaut et nulle peur des couples de contraires – demeure constamment en tant que Cela même.

10. Cela au sein duquel l'expression du langage et du corps, ainsi que l'éon lui-même, se sont résolus en dissolution, et où l'univers manifesté n'a pas encore vu le jour – demeure constamment en tant que Cela même.

Le Vijnâna Bhairava tantra (le Tantra de la Connaissance suprême) est un texte shivaïste ancien. Il se présente sous la forme d’un dialogue, entre Bhairava (Shiva) et Bhairavi (Shakti). Dans cet exposé, 112 instructions yoguiques sont données en vue de réaliser la Réalité transcendante (traduction Lilian Silburn).

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[…] Bhairava répond : « Il faut exercer une poussée ascensionnelle sur la suprême énergie formée de deux points (Visarga), que sont le souffle expiré en haut et le souffle inspiré en bas.

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La situation de plénitude provient de ce qu’ils sont portés ou maintenus, sur leur double lieu d’origine.

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Si l’on s’exerce sans interruption sur le couple des espaces vides interne et externe des souffles inspirés et expirés, ainsi O Bhairavi : la merveilleuse forme de Bhairavi et de Bhairava se révèlera.

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L’énergie sous forme de souffle ne peut ni entrer ni sortir lorsqu’elle s’épanouit au Centre en tant que libre de dualité, par son entremise on recouvre l’essence absolue.

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Qu’on pratique la rétention du souffle lorsqu’on expire ou encore lorsqu’on inspire. A la fin de cet exercice, on nommera cette énergie du souffle retenu, « apaisée » et grâce à cette énergie se révèle l’essence apaisée.

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Qu’on se concentre sur cette énergie du souffle resplendissante de rayons de lumière et dont l’essence est subtile entre les choses subtiles, quand elle s’élève de la base jusqu’à ce qu’elle s’apaise au Centre supérieur. Voilà l’éveil de Bhairava.

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De centre en centre, de proche en proche, l’énergie vitale, tel un éclair jaillit jusqu’au sommet du triple poing, tant qu’à la fin le grand éveil se produit.

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Les douze modalités successives correspondent exactement à la distinction en douze phonèmes. S’étant libéré graduellement des conditions matérielle, subtile, et suprême, en dernier lieu, on s’identifie à Shiva même.

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Ayant rempli le sommet du crâne de l’énergie du souffle et projeté celle-ci rapidement à l’aide du pont établi par une contraction des sourcils, si l’on a libéré la pensée de toute dualité, grâce à cette énergie, on deviendra omnipénétrant dès qu’on accède à ce qui est au-delà de toute chose.

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Si l’on médite sur le quintuple vide, en prenant pour support les cercles bariolés des plumes du paon, on s’abîme dans le Cœur, l’incomparable Vide.

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Vide, mur, réceptacle suprême, quel que soit l’objet sur lequel on doit se concentrer en suivant un tel ordre, l’excellente Bienfaitrice se résorbe en elle-même.

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Ayant fixé la pensée à l’intérieur du crâne, se tenant les yeux fermés, peu à peu, grâce à la stabilité de la pensée, qu’on discerne l’éminemment discernable.

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Le canal médian est ce qui tient au Centre. Quand on médite sur lui sous forme de cette Déesse qui, semblable au filament d’une tige de lotus, est identique au firmament intérieur, alors le Dieu se révèle.

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Dès que l’on a bouché les ouvertures des sens à l’aide de l’arme défensive que forme les mains les obstruant, et qu’on perce le centre entre les sourcils, le bindu une fois perçu disparaît peu à peu, alors au milieu de cette disparition, voilà le suprême séjour.

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Si l’on médite dans le cœur et au sommet de la mèche de cheveux sur le bindu, point semblable à la marque rouge, ce feu subtil que produit une certaine effervescence, à la fin, lorsque celle-ci a disparu, on s’absorbe dans la Lumière de la Conscience.

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Il accède au Brahman suprême celui qui baigne dans le Brahman-son, l’anâtha logé dans le réceptacle de l’oreille, son ininterrompu, précipité comme un fleuve.

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Si l’on récite la syllabe sacrée AUM ou toute autre formule et qu’on éprouve le vide qui se trouve à la fin du son protracté, au moyen de cette éminente énergie du vide, O Bhairavi, on atteint la vacuité.

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Il faut se concentrer sur la fin ou le commencement de n’importe quel phonème. Par la puissance du vide, cet homme devenu vide prendra la forme du vide.

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En suivant attentivement les sons prolongés d’instruments de musique, à cordes ou autres, si l’esprit ne s’intéresse à rien d’autre, à la fin de chaque son, l’on s’identifiera à la forme merveilleuse du firmament suprême.

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Mais aussi à l’aide de la succession ordonnée de phonèmes grossiers d’une formule quelconque d’un seul bloc, sous la poussée du vide propre aux phases subtiles d’ardhendu, bindu, et nadâbindu on deviendra Shiva.

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Qu’on évoque l’espace vide en son propre corps dans toutes les directions à la fois. Alors, pour qui jouit d’une pensée libre de dualité, tout devient espace vide.

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On doit évoquer en même temps le vide du sommet et le vide de la base. Du fait que l’énergie est indépendante du corps, la pensée deviendra vide. Qu’on évoque de manière simultanée le vide du sommet, le vide à la base et le vide du cœur. Grâce à l’absence de toute pensée dualisante, alors se lève la Conscience non-dualisante.

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Si l’on évoque, rien qu’un instant, l’absence de dualité en un point quelconque du corps, voilà la Vacuité même. Libéré de toute pensée dualisante, on accèdera à l’essence non-dualisante.

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O Belle aux yeux de gazelle ! Qu’on évoque intensément toute la substance qui forme le corps comme pénétrée d’éther. Et cette évocation deviendra alors permanente.

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On doit considérer la différenciation de la peau du corps comme un mur. Celui qui médite sur son corps comme s’il ne contenait rien à l’intérieur, adhère bientôt à l’au-delà du méditable.

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O Bienheureuse ! les sens anéantis dans l’espace du cœur, l’esprit indifférent à toute autre chose, celui qui accède au milieu de la coupe bien close des lotus atteindra la faveur suprême.

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Du fait que la pensée est absorbée dans le dvâdasantâ, chez un homme dont l’intellect est ferme et dont le corps est pénétré de toutes parts de Conscience, se présente alors à lui la caractéristique de la Réalité bien affermie.

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Qu’on fixe sa pensée dans le centre supérieur, dvâdasantâ, de toutes manières et où qu’on se trouve. L’agitation s’étant peu à peu abolie, en quelques jours l’indescriptible se produira.

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On doit intensément se concentrer sur sa propre forteresse comme si elle était consumée par le feu du Temps qui surgit du pied de ce Temps. Alors, à la fin, se manifeste la quiétude.

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De même, après avoir médité en imagination sur le monde entier comme étant consumé par les flammes, l’homme dont l’esprit est indifférent à toute autre chose, accèdera à la plus haute condition humaine.

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Si l’on médite sur les catégories subtiles ainsi que sur les catégories très subtiles, incluses dans son propre corps, ou bien sur celles de l’univers comme si elles se résorbaient les unes dans les autres, finalement la suprême Déesse se révèlera.

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Si l’on médite sur l’énergie du souffle grasse et très faible dans le domaine du dvâdasantâ et qu'au moment de s’endormir, on pénètre dans son propre cœur ; en méditant ainsi on obtiendra la maîtrise des rêves.

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Il faut se concentrer par degrés sur l’univers sous forme de monde et autres cheminements, en le considérant dans ses modalités grossière, subtile et suprême, jusqu’à parvenir finalement à l’absorption de la pensée.

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Après avoir médité sur la réalité Shivaïte selon la méthode des six cheminements, de façon exhaustive en y incluant l’univers entier, alors se produit le grand éveil.

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O puissante Déesse ! on doit se concentrer intensément sur tout cet univers comme s’il était vide et là même la pensée se résorbe. Alors on devient le vase d’élection de l’absorption en ce vide.

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Qu’on fixe le regard sur un récipient, une cruche ou quelque autre objet en faisant abstraction de ses parois. Lorsqu’on parvient à s’absorber en ce vide, à cet instant précis et grâce à cette absorption, on s’identifiera à lui.

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Qu’on fixe le regard sur une région dépourvu d’arbres, de montagnes, de murailles ou d’autres objets. Dans l’état mental d’absorption on devient un être dont l’activité fluctuante a disparu.

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Au moment où l’on perçoit deux choses, prenant conscience de l’intervalle entre elles, qu’on s’y installe ferme. Si l’on bannit simultanément toutes deux, alors, dans cet intervalle, la Réalité resplendit.

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Que l’esprit qui vient quitter une chose soit bloqué et ne s’oriente pas vers une autre chose. Alors, grâce à la chose qui se trouve entre elles, la Réalisation s’épanouit dans toute son intensité.

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En vérité, que l’on évoque parfaitement, de façon simultanée dans sa totalité, soit l’univers, soit son propre corps comme s’il était fait de Conscience. Alors, à l’aide d’une pensée sans dualité, on obtiendra le suprême éveil.

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En pratiquant la friction des deux souffles, à l’extérieur ou à l’intérieur, le yogin deviendra à la fin le vase d’élection d’où surgit la connaissance suprême de l’égalité.

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Que le yogin considère soit l’univers entier soit son propre corps, simultanément dans sa totalité, comme rempli de sa propre Félicité. Alors, grâce à son ambroisie intime, il s’identifiera à la suprême Félicité. Comme par un procédé de magie, O Belle aux yeux de gazelle ! la grande Félicité se lève subitement. Grâce à elle la Réalité se manifeste.

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Lorsqu’on fait échec au flot tout entier des activités sensorielles par le moyen de l’énergie du souffle qui s’élève, peu à peu, au moment où l’on sent un fourmillement, le suprême bonheur se propage.

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Mais qu’on fixe la pensée qui n’est plus que plaisir dans l’intervalle de feu et de poison. Elle s’isole alors ou se remplit de souffle et l’on intègre la Félicité de l’Amour.

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La jouissance de la Réalité du Brahman qu’on éprouve au moment où prend fin l’absorption dans l’énergie fortement agitée par l’union avec une parèdre (shakti), c’est elle précisément qu’on nomme jouissance intime.

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O Maîtresse des Dieux ! l’afflux de la Félicité se produit même en l’absence d’une énergie (femme), si l’on se remémore intensément la jouissance née de la femme grâce à des baisers, des caresses et des étreintes.

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Ou encore à la vue d’un parent dont on a été longtemps séparé, on accède à une Félicité très grande. Ayant médité sur la Félicité qui vient de surgir, on s’y absorbe, puis la pensée s’identifie à elle.

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Grâce à l’épanouissement de la Félicité qui comporte l’euphorie causée par la nourriture et la boisson, qu’on adhère de tout son être à ce état de surabondance et l’on s’identifiera alors à la grande Félicité.

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Si un yogin se fond dans le bonheur incomparable éprouvé à jouir des chants et autres plaisirs sensibles, parce qu’il n’est plus que ce bonheur, une fois sa pensée stabilisée, il s’identifiera complètement à lui.

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Là où la pensée trouve satisfaction, c’est en ce lieux même, qu’il faut river cette pensée sans fléchir ; c’est là, en effet, que l’essence de la suprême Félicité se révèle pleinement.

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Lorsque le sommeil n’est pas encore venu et que pourtant le monde extérieur s’est effacé, au moment où cet état devient accessible à la pensée, la Déesse suprême se révèle.

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Le regard doit être fixé sur une portion d’espace qui apparaît tachetée sous le rayonnement du soleil, d’une lampe etc… C’est là même que resplendit l’essence de son propre Soi.

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La suprême fusion dans le Tout se révèle au moment de la perception intuitive de l’univers, grâce aux attitudes suivantes : le repos de la mort, la fureur, la fixité du regard, la succion ininterrompue et la concentration sur l’éther.

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Installé sur un siège moelleux, ne reposant que sur son séant, pieds et mains privés de support ; par l’effet de cette attitude, l’intelligence intuitive la plus haute accède à la plénitude.

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Confortablement installé sur un siège, les bras croisés ayant fixé la pensée au creux des aisselles, grâce à cette absorption on obtiendra la quiétude.

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Ayant fixé les yeux sans cligner sur un objet à forme grossière et si l’on prive la pensée de tout support, l’on parviendra sans tarder à Shiva.

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La bouche étant largement ouverte, la langue au centre, si l’on fixe la pensée sur ce centre en récitant mentalement le phonème Ha, l’on s’abîmera alors dans la paix.

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Se tenant assis ou couché, un yogin, doit évoquer avec intensité son propre corps comme privé de support ; dans une pensée qui s’évanouit, à l’instant même, ses prédispositions inconscientes s’évanouiront.

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Ou encore si l’on se trouve dans un véhicule en mouvement, ou si l’on meut le corps très lentement, O Déesse ! jouissant alors d’une disposition d’esprit bien apaisée, l’on parviendra au flot Divin.

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Si contemplant un ciel très pur, on y fixe le regard sans la moindre défaillance, l’être tout entier étant immobilisé, à ce moment même O Déesse ! on atteindra la merveille de Bhairava.

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Qu’on évoque tout l’espace-vide sous forme d’essence de Bhairava, comme dissous dans sa propre tête. Alors l’univers tout entier s’absorbera dans la Réalité de l’éclat, expression même de Bhairava.

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Quand on connaît pleinement la forme de Bhairava dans la veille et autres états, c’est à dire : connaissance limitée et production de dualité quant à la veille, vision extériorisante quant au rêve et aussi ténèbres quant au sommeil profond, on est alors empli de la splendeur infinie de la Conscience. Une chose limitée étant connue, engendre la dualité. Telle est la lumière extérieure, qui équivaut aux ténèbres. D’autre part qu’on la perçoive comme pleine de la Lumière infinie de la Conscience, et l’univers entier, assumera la forme de Bhairava.

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De même durant une nuit noire, à l’arrivée de la quinzaine sombre, ayant évoqué sans discontinuer la forme ténébreuse, on accèdera à la Réalité de Bhairava.

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De même, tenant d’abord les yeux bien fermés, une couleur sombre apparaît. Si on les ouvre, tout grands en évoquant la forme de Bahirava, on s’identifiera à elle.

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Qu’un obstacle s’oppose à l’exercice d’un organe quelconque ou que de soi-même on y fasse obstruction, si l’on s’enfonce dans le vide sans dualité, la même le Soi resplendit.

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Si l’on récite le phonème A sans bindu ni visarga, le Seigneur suprême, ce puissant torrent de connaissance, surgit imprévisible O Déesse !

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Qu’on fixe l’esprit sur la fin du visarga de n’importe quelle lettre pourvu de visarga et, par l’intermédiaire d’une pensée libérée de tout fondement, on entrera en contact avec l’éternel Brahman.

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Qu’on médite sur son propre Soi en forme de firmament illimité en tous sens. Dès que la Conscience se trouve privée de tout support, alors l’énergie manifeste sa véritable essence.

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Après avoir perforé une partie quelconque de son corps avec un instrument pointu ou autre, si l’on tient alors son esprit appliqué à cet endroit précis, la progression éclatante, vers Bhairava se produira.

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On doit se convaincre de l’idée, que les organes, les souffles, la pensée n’existent pas en moi. Grâce à l’absence de pensée dualisante qui en résulte, on transcende à jamais tous les vikalpa (les notions duelles).

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L’illusion est dite la perturbatrice. La fonction de kalâ, consiste en une activité fragmentaire et ainsi de suite pour les autres cuirasses et limitations. Considérant qu’il n’y a là qu’attribut des catégories, qu’on ne s’en sépare pas.

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Ayant observé un désir qui surgit soudain, qu’on y mette fin brusquement. Quelle que soit la source d’où il jaillit, que là même il s’absorbe.

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Quand ma volonté ou ma connaissance n’ont pas encore surgi, que suis-je, en vérité ? Telle est, dans l’ordre de la Réalité, la nature du Je. La pensée s’identifie à cela, puis s’absorbe en cela.

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Mais une fois que la volonté ou la connaissance se sont produites, on doit y river la pensée au moyen de la conscience de Soi ; l’esprit étant indifférent à toute autre chose, alors jaillira l’intuition du sens de la Réalité.

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Toute connaissance est sans cause, sans support et fallacieuse par nature. Dans l’ordre de la Réalité absolue, cette connaissance n’appartient à personne. Quand on est ainsi totalement adonné à cette concentration. O Bien-aimée ! on devient Shiva.

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Celui qui a pour propriété la Conscience réside dans tous les corps ; il n’y a nulle part de différenciation. Ayant alors réalisé que tout est fait de cette Conscience, il est l’homme qui a conquis le devenir.

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Si l’on réussit à immobiliser l’intellect alors qu’on est sous l’emprise du désir, de la colère, de l’avidité, de l’égarement, de l’orgueil, de l’envie, la Réalité de ces états subsiste seule.

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Si l’on médite sur le cosmos en le considérant comme une fantasmagorie, une peinture ou un tourbillon et qu’on arrive à le percevoir tout entier comme tel, le bonheur surgira.

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On ne doit pas fixer la pensée dans la douleur ni la gaspiller dans le bonheur, O Bhairavi ! Veuille connaître toute chose au milieu des extrêmes. Eh quoi ! la Réalité seule subsiste.

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Après avoir rejeté son propre corps en réalisant : « je suis partout » d’une pensée ferme et d’une vision qui n’a égard à rien d’autre, on accède au bonheur.

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La discrimination ou le désir, ne se trouve pas seulement en moi mais apparaît aussi partout, dans les jarres et autres objets. Réalisant cela, on devient omnipénétrant.

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La perception du sujet et de l’objet est la même chez tous les êtres nantis d’un corps. Mais ce qui caractérise les yogins c’est leur attention ininterrompue à l’union du sujet et de l’objet.

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Que même dans le corps d’autrui on saisisse la conscience comme dans le sien propre. Se désintéressant de tout ce qui concerne son corps, en quelques jours on devient omnipénétrant.

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Ayant libéré l’esprit de tout support, qu’on cesse de penser selon une pensée dualisante. Alors, O femme aux yeux de gazelle ! l’état de Bhairava réside dans le fait que le Soi devient le Soi absolu.

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Quand on se renforce dans la réalisation suivante : Je possède les attributs de Shiva, je suis omniscient, tout-puissant et omnipénétrant ; je suis le Maître suprême et nul autre, on devient Shiva.

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Comme les vagues surgissent de l’eau, les flammes du feu, les rayons du soleil, ainsi ces fluctuations de l’univers se sont différenciées à partir de moi, le Bhairava.

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Lorsque, physiquement égaré, on a tourné de tous côtés et en tout hâte au point de tomber à terre d’épuisement ; grâce à l’arrêt de l’effervescence produite par l’envahissement de l’énergie, la condition suprême apparaît.

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Si l’on est privé de force ou de connaissance à l’égard des choses ou encore si la pensée se dissout dans l’extase, dès que prend fin l’effervescence produite par l’envahissement de l’énergie, la forme merveilleuse de Bhairava se révèle.

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Écoute, O Déesse ! Je vais t’exposer tout entier cet enseignement traditionnel et mystique : il suffit que les yeux fixent sans cligner pour que se produise aussitôt l’isolement.

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S’étant bouché les oreilles ainsi que l’ouverture inférieure (anus), puis méditant sur la résonance sans consonne ni voyelle, qu’on entre dans l’éternel Brahman.

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Se tenant au-dessus d’un puits très profond, les yeux fixés sur le fond sans cligner, dès que l’intelligence intuitive du yogin est exempte de dualité conceptuelle, aussitôt la dissolution de la pensée se produira clairement en lui.

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Partout où va la pensée, vers l’extérieur ou encore vers l’intérieur, O Bien-aimée ! là se trouve l’état shivaïte ; celui-ci étant omnipénétrant, où donc la pensée pourrait-elle aller pour lui échapper.

Chaque fois que par l’intermédiaire des organes sensoriels, la conscience de l’omniprésent se révèle, puisqu’elle a pour nature fondamentale de n’être que cela, à savoir pure conscience, grâce à l’absorption dans la Conscience absolue, on accède à l’essence de la plénitude.

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Au commencement et à la fin de l’éternuement, dans la terreur et l’anxiété ou quand on surplombe un précipice, lorsqu’on fuit le champ de bataille, au moment où l’on ressent une vive curiosité, au stade initial ou final de la faim, etc ... la condition faite d’existence brahmique se révèle.

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A la vue d’un certain lieu, qu’on laisse aller sa pensée vers des objets dont on se souvient. Dès qu’on prive son corps de tout support, le Souverain omniprésent s’avance.

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Après avoir posé le regard sur un objet quelconque, qu’on l’en retire très lentement. Alors la connaissance de cet objet n’est accompagnée que de pensée, O Déesse, et l’on devient le réceptacle du vide.

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Cette sorte d’intuition qui, grâce à l’intensité de l’adoration, naît chez l’homme parvenu au parfait détachement, c’est l’énergie même du Bienfaisant. Qu’on l’évoque perpétuellement et l’on s’identifiera à Shiva.

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Alors qu’on perçoit un objet déterminé, la vacuité s’établit peu à peu à l’égard des autres objets. Ayant médité en pensée sur cette vacuité même, bien que l’objet reste connu, on s’apaise.

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Cette pureté qu’enseignent les gens de peu de savoir, apparaît dans la doctrine de Shiva comme une véritable impureté. Il ne faut pas la considérer comme pure, en vérité, mais comme polluée. C’est pourquoi s’affranchissant de pensée dualisante, qu’on parvienne au bonheur.

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La réalité de Bhairava a partout son domaine y compris chez les gens du commun. Et l’homme qui prend conscience de ceci : « rien n’existe qui en soit distinct », accède à la condition Sans-second.

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Étant le même à l’égard d’amis et d’ennemis, le même dans l’honneur et le déshonneur ; grâce à la parfaite plénitude du Brahman, ayant compris cela, qu’on soit heureux.

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L’inconnaissable, l’insaisissable, le vide et ce qui n’accèdera jamais à l’existence, imaginez tout cela comme Bhairava et à la fin de cette évocation, l’illumination se produit.

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Ayant fixé la pensée sur l’espace externe qui est éternel, sans support, vide, omnipénétrant et dépourvu d’opération, qu’on se fonde alors dans le non-espace.

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Quel que soit l’objet vers lequel la pensée se dirige, il faut à cet instant précis et à l’aide de cette pensée quitter l’objet complètement sans laisser un autre s’installer à la place. Alors on sera exempt de fluctuation.

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A l’occasion d’affirmations comme « je suis, ceci est à moi », etc., la pensée accède à ce qui n’a pas de fondement. Sous l’aiguillon d’une telle méditation, on s’apaise.

Éternel, omniprésent, sans support, omnipénétrant, souverain de tout ce qui est. Méditant à chaque instant sur ces mots, on en réalise la signification conformément à l’objet signifié (Shiva).

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Tout cet univers est privé de réalité à l’image d’un spectacle fictif. Quelle est la réalité d’un tel spectacle ? Si l’on est fermement convaincu de cette vérité, on acquiert la paix. Comment y aurait-il connaissance ou activité pour un Soi affranchi de toute modalité ? Les objets externes dépendent de la connaissance et partant de là, ce monde est vide.

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Il n’existe plus pour moi de lieu, il n’y a plus pour moi de libération. Lien et libération ne sont que deux épouvantails à l’usage d’un être terrifié. Cet univers apparaît comme un reflet dans l’intellect à l’image du soleil sur l’eau.

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Toute impression comme le plaisir, la douleur, etc nous parvient par l’intermédiaire des organes sensoriels. S’étant détaché de ces organes, on prend assise en soi-même, puis on demeure à jamais dans son propre Soi.

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Toute chose se manifeste par la Connaissance et le Soi se manifeste par toute chose. En raison de leur essence unique, connaissance et connu se révèlent comme ne faisant qu’Un.

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Faculté mentale, conscience intériorisée, énergie du souffle, et soi limité aussi ; quand ce quatuor a complètement disparu. O Bien-aimée ! alors la forme merveilleuse de ce Bhairava subsiste seule.

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Ainsi 112 instructions concernant le sans-houle viennent d’être brièvement exposées. O Déesse ! l’homme qui les connaît reçoit le nom de « familier de la Connaissance ». Quiconque s’adonne à une seule de ces instructions ici décrites devient Lui-même Bhairava en personne. Ses paroles se réalisent en actes et il confère bénédictions et malédictions. O Déesse ! il ne vieillit pas, il ne meurt pas ; il est doué d’attributs supranaturels comme les pouvoirs d’exiguïté et autres. Choyé des yoginis, il agit en maître au cours de toutes leurs réunions. Il est libéré bien qu’il demeure encore en cette vie et bien qu’il s’adonne à des activités ordinaires.

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La Déesse dit : O Seigneur tout-puissant, si telle est la forme merveilleuse de la suprême énergie et qu’on la prenne comme règle générale, O Dieu ! qui récite et quelle est la récitation ? Qui médite, O grand Maître ! qui adore et qui tire satisfaction de l’adoration ? Qui offre l’oblation et quel est le sacrifice, qui le fait et comment et pour qui ?

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Bhairava répond : O femme aux yeux de gazelle ! cette pratique ici mentionnée est extérieure et ne relève que des seules modalités grossières. En vérité cette Réalisation qu’on expérimente encore et encore à l’intérieur de la suprême réalité, voilà ce qu’est ici la véritable récitation. De même, on doit considérer ce qui est récité comme une résonance spontanée consistant en une formule mystique.

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Un intellect inébranlable, sans aspects ni fondements, voici, en vérité ce que nous appelons méditation. Mais la représentation imagée de divinités nanties de corps, organes, visages, mains, etc. n’offre rien de commun avec la vraie méditation. L’adoration véritable ne consiste pas en une offrande de fleurs et autres dons, mais en une intelligence intuitive bien établie dans le suprême firmament de la Conscience, exempt de pensée dualisante. En vérité, cette adoration se confond avec l’absorption en Shiva issue de l’ardeur mystique.

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Le Soi, en vérité a pour moelle autonomie, Félicité et Conscience. Si l’on plonge intégralement son propre soi dans cette essence, c’est là ce qu’on appelle le bain rituel. Le transcendant et l’immanent que l’on honore précisément avec des offrandes et qui en tirent satisfaction ; celui aussi qui les offre ; tous ne forment qu’un. Où est l’adoration véritable, sinon là ? Que le souffle exhalé sorte et que le souffle inhalé entre, de leur propre accord. La Kundalini dont l’aspect est sinueux retrouve son essence dressée. C’est la grande Déesse immanente et transcendante, le suprême sanctuaire. Lorsqu’on prend de fermes assises dans le rite de la grande félicité et qu’on suit attentivement la montée de cette énergie, grâce à cette Déesse, étant bien absorbé en elle, on atteindra le suprême Bhairava.

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En émettant le phonème SA, il se dirige vers l’extérieur par le souffle, en énonçant le phonème HA, il entre à nouveau. C’est ainsi que l’individu répète inlassablement cette formule hamsa, hamsa. 21600 fois jour et nuit, cette récitation est prescrite comme celle de la suprême Déesse. Très facile à accomplir, elle n’apparaît difficile qu’aux ignorants.

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O Déesse ! je viens ainsi de t’exposer cette suprême ambroisie que rien ne surpasse, mais qu’il ne faut jamais révéler à quiconque est disciple d’un autre ordre, est un méchant, un cruel, ou manque de dévotion envers le Maître spirituel. Par contre, qu’on la dévoile, aux intelligences intuitives que n’effleure jamais aucun doute, aux héros, aux magnanimes, à tous ceux qui vénèrent la lignée des Maîtres. A tous ceux-là, qu’on dispense sans hésiter. O belle aux yeux de gazelle ! village, royaume, ville, pays, fils, parent, tout ce dont on peut s’emparer, il faudra l’abandonner complètement ! A quoi bon ces choses évanescentes, O Déesse, seul ce suprême trésor est permanent !

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O Dieu des dieux, grand Dieu ! me voici parfaitement satisfaite, O Seigneur ! Maintenant j’ai reconnu avec certitude la quintessence du Rudrayâmalatantra et maintenant aussi j’ai perçu intuitivement le Cœur de toutes les énergies différenciées.

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Après avoir proféré ces paroles, la Déesse, pleine de béatitude, tenant Shiva embrassé, s’identifia à Lui. »

La Shiva Samhitâ est un texte classique d’Hatha-yoga, qui traite plus particulièrement de l’aspect philosophique et métaphysique de cette disciple.

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CHAPITRE I

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1 à 19 - « Il n’y a que la Connaissance qui soit éternelle car elle n’a ni début ni fin. Il n’existe aucune autre Réalité essentielle, bien que celle-ci ne soit pas perçue dans notre monde à cause de la limitation des sens. Cette limitation n’apparaît qu’à celui qui a la Connaissance et non aux autres. C’est pourquoi, Moi, le Seigneur, qui aime ceux qui suivent Ma Voie et qui accorde aux êtres vivants la Libération de l’esprit, je vais expliquer les principes du Yoga. Ceci est pour l’affranchissement spirituel des êtres qui ne suivent que Ma Voie et qui laissent de côté les croyances de ceux qui passent leur temps à la controverse et qui répandent des opinions produisant la fausse connaissance. Certains louent la vérité, d’autres l’ascèse et la pureté, d’autres encore la patience, d’autres enfin l’équanimité et la vertu. D’autres louent la charité, d’autres les sacrifices aux ancêtres, d’autres encore l’action, d’autres retiennent comme valeur absolue l’indifférence aux plaisirs du monde. D’autres louent les devoirs du chef de famille, d’autres considèrent le sacrifice comme essentiel, à commencer par celui du feu. Certains louent les paroles sacrées, d’autres les pèlerinages. En fait il est possible de montrer de multiples voies de salut. En étant ainsi impliqués dans le monde, même ceux qui savent distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux tombent dans les griffes de la confusion, bien qu’ils soient purs. Ceux qui suivent toutes ces voies commettent de bonnes et de mauvaises actions qui les font errer aveuglés dans ce monde, pris dans le cycle des naissances et des morts. D’autres sages honorables, entièrement voués à la recherche de l’Invisible, déclarent que les consciences sont multiples, éternelles et omniprésentes. D’autres en vérité sont fermement convaincus qu’il n’existe que ce qui est perceptible par les sens et rien d’autre. Ils se demandent où sont le paradis et l’enfer. D’autres encore croient que l’univers est un flux de Conscience, d’autres que l’Essence unique est le Vide, d’autres que la Réalité est une réplique parfaite de l’Énergie et de la Conscience. Certains, ayant des opinions très diverses, entièrement détournés de la recherche suprême, d’après leurs propres expériences et ce qu’ils ont entendu, disent que cet univers existe sans Dieu. Tandis que d’autres affirment, en se basant sur de bons arguments, que Dieu existe. En fait le doute est permis sur son existence à cause de la multitude des affirmations à son sujet. Il est dit dans les Écritures que ces gens et d’autres ascètes encore, appelés de différentes façons et enseignant d’autres théories, ont amené la confusion dans le mental des hommes. Il n’est pas possible de se baser sur les opinions de ceux qui sont habitués à discuter sans fin à propos de toutes ces théories. C’est pourquoi tous les hommes errent ainsi dans le monde, se fourvoyant longtemps pour trouver la Voie de la Connaissance. La science du Yoga, unique méthode pour atteindre la Connaissance, est née de l’examen de tous les enseignements et de la vision intérieure concentrée. Le Yoga, une fois appris, procure une Connaissance profonde de tout, mais pour cela il faut s’en imprégner complètement afin de le maîtriser. Arrivé à ce niveau de maîtrise il n’est plus utile de connaître d’autres théories. Nous allons enseigner cette science secrète du Yoga, qui ne doit être révélée qu’à ceux qui se dévouent à cette recherche et dont le cœur est pur dans les trois mondes. »

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32 à 35 – « Quand le yogin intelligent a pris conscience de l’importance du karma-kânda (la voie de l’action), il y renonce. Il doit abandonner les notions de bien et de mal et entrer dans la voie du jnâna-kânda (la voie de la Connaissance). Les textes traditionnels affirment que l’on doit voir ou rechercher la Conscience, même dans ce qui la cache. Ces textes doivent être étudiés avec ardeur parce qu’ils confèrent la Libération, et guident sur la voie de la Connaissance. Cet intellect qui dirige le comportement de l’homme vers la notion de bien et de mal, c’est Moi (le Seigneur). Tout le monde composé d’êtres animés et d’êtres inanimés vient de Moi. Tout est une manifestation de Moi et tout se dissout en Moi. Je suis inséparable de ce monde et rien ne peut exister sans Moi. Dans les innombrables puits pleins d’eau se réflètent les rayons du soleil, bien que le soleil soit unique et toujours identique. De la même façon que dans les puits se trouve l’Essence absolue, qui est aussi le soleil, ainsi en est-il aussi dans les êtres où est présente la même essence que dans la Conscience. »

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49 à 59 – « Tout ce monde mobile et immobile est produit par la Conscience. C’est pourquoi le sage se réfugie en elle quand il a renoncé à tout. A l’image de l’espace, qui emplit l’intérieur et l’extérieur de la jarre, de la même façon la Conscience pénètre l’intérieur et l’extérieur de toutes choses. Comme l’espace qui ne mélange pas avec les cinq élèments composant la matière, de même la Conscience ne se confond en aucune façon avec les multiples choses. Tout le monde, en commençant par Îshvara est imprégné entièrement de la Conscience qui est Unité et Plénitude sans aucune dualité et composée par Sat (être), Cit (Conscience) et Ananda (Béatitude). C'est pourquoi la Conscience ne brille pas par autre chose qu'Elle même. Sa lumière irradie d'Elle-même car la nature de l'esprit est lumineuse. Puisqu'il n'existe dans la Conscience aucune limitation faisant référence au temps et à l'espace, Elle est réellement le Tout. Puisque la destruction ne s'applique qu'aux cinq éléments de la matière qui produisent l'erreur, il s'en suit que la Conscience est éternelle, et qu'elle ne peut être détruite. Puisqu'il n'existe rien au-delà de la Conscience, celle-ci est éternellement unique. Et puisque ce qui n'est pas la Conscience est irréel, il s'en suit qu'Elle est la Réalité ultime. Dans le samsâra, qui est empreint d'ignorance, la Félicité - qui n'est autre que la cessation de la douleur, et qui est sans début ni fin - vient de la Connaissance. C'est pourquoi la Conscience est Félicité. Puisque l'ignorance, cause de l'univers, est détruite par la Connaissance, il s'en suit que la Conscience est Connaissance et qu'elle est éternelle. L'univers, qui est la multiplicité, tire son origine du temps alors que la Conscience est éternellement unique et étrangère à toute tentative de définition. »

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60 à 67 – « Tous les éléments (de la matière) sont détruits par l'usure du temps tandis que la Conscience, qui ne peut jamais être définie par des mots existe dans la parfaite non-dualité. Ni l'espace, ni le vent, ni le feu, ni l'eau, ni la terre, ni la combinaison des uns et des autres ne sont parfait, pas même Ishvara. Il n'y a que la Conscience qui soit parfaite. Lorsque le yogin a renoncé à tous ses désirs, et qu'il a abandonné les chaînes du monde illusoire, il reconnaît alors en Lui la Conscience par l'intermédiaire du Soi (Atman). Reconnue intérieurement grâce au Soi, la Conscience, qui est éternelle, et qui a comme qualité la Félicité, grâce à l'intensité provoquée par le samâdhi produit la jouissance dans l'être humain détaché de tout. Il n'y a que mâyâ qui soit la matrice de tout. Lorsqu'elle disparaît grâce à la prise de conscience de la Réalité toutes les apparences disparaissent. Celui qui comprend que tout ce monde n'est que l'oeuvre de mâyâ n'éprouve plus de joie ni dans les richesses, ni dans la jouissance du corps, ni dans les plaisirs mondains. »

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66 à 68 – « Le monde nous apparaît sous trois aspects : ennemi, ami, indifférent. C'est ainsi et non pas autrement que se déroule la vie de chacun. On retrouve la même distinction d'ennemi, d'ami et d'indifférence dans tous les éléments de la nature. En fait la Conscience, à travers la limitation corporelle, devient fils, père, mère, etc. Une fois que le yogin a compris, grâce à la Révélation intérieure, que tout l'univers est une oeuvre de mâyâ, il doit détruire cette illusion, qui ne produit que l'erreur, et refuser les croyances fausses. »

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68 à 74 – « Quand l'être humain devient libre de toutes les limitations il peut se voir fait uniquement de Connaissance et parfaitement pur. Le Purusha crée les êtres par la puissance de sa volonté, et c'est de là que naissent l'ignorance et l'erreur. Liés temporairement dans cette création le pur Brahman et l'ignorance s'accouplent. De cette union naît Brahmâ qui crée à son tour akâsha (l’éher). De celui-ci vient le vent, du vent le feu, du feu l'eau, de l'eau la terre, telle est l'émanation. Le vent est créé par l'espace ; le feu est créé par l'espace et le vent ; l'eau est créée par l'espace, le vent et le feu ; la terre est créée par l'espace, le vent, le feu et l’eau. La qualité de l'espace est le son, celle du vent est le mouvement et le toucher, celle du feu est la forme, celle de l'eau est le goût, celle de la terre est l'odorat. Voilà la Réalité. On dit que l'espace a une qualité, que le vent en a deux, que le feu en a trois, que l'eau en a quatre et que la terre en a cinq : son, toucher, forme, goût et odeur. Voilà ce qu'ont dit les sages. »

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75 à 78 – « La forme est perceptible par l'oeil, l'odeur par le nez, le goût par la langue, le toucher par la peau, le son par l'oreille. Ceci est une certitude. Tout ce monde composé d'être mobiles et immobiles vient de la Conscience. Que les apparences soient vraies ou fausse est une question de point de vue, par contre il est sûr que la Conscience existe. La terre devient subtile et disparaît dans l'eau, l'eau dans le feu, le feu dans l'air, l'air dans l'espace et l'espace s'évanouit dans l'ignorance qui elle-même disparaît dans l'Absolu. »

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79 à 82 – « Il existe deux énergies, vikshepa et âvaranâ qui sont illimitées et dont la forme est la Béatitude. La grande mâyâ, quand elle se présente sous son aspect non conscient, a trois qualités qui sont sattva, rajas et tamas. Quand cette grande mâyâ non consciente est animée par l'énergie âvaranâ, le monde des formes se manifeste par le pouvoir de l'énergie vikshepa. Quand l'ignorance a un excès de tamas l'énergie se manifeste sous la forme de Durgâ ayant comme maître Îshvara. Quand c'est sattva qui domine la belle Lakshmî se manifeste ayant comme maître Vishnu. Quand l'ignorance a en excès rajas c'est Sarasvatî qui agit ayant comme maître Brahmâ. »

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83 à 87 – « Tous les dieux sont dans la sphère de l'Absolu. Mais les corps, la matière inanimée, et tout le reste sont dans la sphère de l'ignorance. C'est de cette façon que les sages ont décrit l'origine de l'univers. Tattva et attatva apparaissent-ils ainsi de différentes manières. Toute chose apparaît comme objet de connaissance, et la différence réside uniquement dans les mots et les noms qui les définissent et pas ailleurs. En fait rien n'existe à part l'Absolu qui crée l'apparence. On croit que les choses ont une réalité parce qu'elles ont une forme qui semble réelle. L'Absolu, qui n'est que Béatitude et Plénitude, origine de toutes choses, est le seul à exister. Celui qui arrive à rester constamment dans cette perception est libéré de la mort, du samsâra et de la souffrance. »

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88 à 91 – « Quand on a pris Conscience de l'état illusoire des perceptions et que toute croyance fausse a été éliminée, alors tout se dissout, et il ne reste plus que l'Absolu. Plus rien d'autre ne peut émaner des pensées. La Conscience se réincarne, en accord avec les traces des vies passées, dans un corps physique issu d'un père. Les sages considèrent que ce superbe corps est fait de douleur parce que la Conscience doit y expérimenter ce qui n'a pas encore été fait dans le passé. Ce temple fait de jouissance et de souffrance, de chair, d'os, de tendons, etc., parcouru par tout un réseau de veines, existe en fait pour jouir de la souffrance. Ce corps, issu du merveilleux Brahmâ, composé des cinq éléments, que l'on appelle oeuf de Brahmâ, sert à expérimenter la souffrance et la joie. »

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92 à 96 – « Bindu est Shiva, Rajas est Shakti. De l'union de cette Conscience immobile et de cette énergie naissent spontanément toutes les créatures. Tous les innombrables objets visibles qui sont dans le monde sont le fruit du mélange des cinq éléments. Sous l'effet du karma la Conscience incarnée se trouve prise en eux. Tout dérive des cinq éléments et le jîva est condamné à jouir des fruits de leurs actions. C'est Moi (le Seigneur) qui détermine l'union du jîva et du corps en accord avec le karma passé. La Conscience individuelle n'est pas limitée et avec le corps matériel elle expérimente les conséquences des actes. La Conscience individuelle (jîva) qui est liée à l'enchaînement de la matière par l'effet de son propre karma est nommée de différentes façons. Ainsi on se réincarne dans le monde sous l'effet du pouvoir de Brahmâ afin de trouver l'expérience dans l'action. Quand la Conscience individuelle a épuisé les potentialités de son karma elle peut se dissoudre dans l'Absolu. […] »

La Bhagavad-Gîtâ (le Chant du Bienheureux Seigneur) est le texte le plus sacré de tout l’enseignement du Yoga. Il fait partie du Mâhabâratha, grand poème épique de l’Inde ancienne. Le Yoga Suprême y est exposé en 18 chapitres, par Krishna l’Instructeur Divin. Les indianistes pensent que la Bhagavad-Gîtâ a été écrite entre le V^e et le II^e siècle av. J.-C. Voici l'essence même de cet enseignement. La Bhagavad-Gîtâ demande a être lue avec dévotion tous les jours de notre vie, pour bien rentrer dans toute la profondeur de son enseignement, qui inclut les différentes voies du Yoga : Karma-yoga - Râja-yoga - Jnâna-yoga - Bhakti-yoga. (traduction de Shrî Aurobindo - Spiritualités vivantes  Albin Michel éditeur)   ^{(Traduction de Shrî[][]}

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CHAPITRE  2   

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« |...| Sache-Le impérissable, Ce par quoi tout ce monde est étendu. Qui peut tuer l'Esprit immortel ? Les corps limités ont une fin, mais ce qui possède et emploie le corps est infini, illimitable, éternel, indestructible. Ainsi donc, ô Bhârata, lutte ! Celui qui regarde ceci comme ce qui tue et celui qui pense que ceci est tué, ni l'un ni l'autre ne perçoivent la Vérité. Ceci ne tue pas, ni n'est tué. Ceci ne naît ni ne meurt et ce n'est pas une chose qui un jour commença d'exister et qui, s'en allant, ne reviendra jamais plus à l'existence. C'est non-né, ancien, éternel ; ce n'est pas tué lorsqu'est tué le corps. »    

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« Tu as droit à l'action, mais seulement à l'action et jamais à ses fruits ; que les fruits de tes actions ne soient point ton mobile ; et pourtant ne permets en toi aucun attachement à l'inaction. Etabli dans le Yoga, accomplis tes actions, ayant abandonné tout attachement, égal dans l'échec et dans le succès, car c'est égalité que signifie le Yoga. »    

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« Les œuvres, ô Dhananjaya, sont bien inférieures au Yoga de l'intelligence ; ce sont de pauvres âmes misérables, celles qui font du fruit de leurs œuvres l'objet de leurs pensées et de leurs activités. Celui qui a uni avec le Divin sa raison et sa volonté, celui-là rejette loin de lui-même en ce monde des dualités, à la fois l'action bonne et l'action mauvaise.  

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« Aussi efforce-toi d'être en Yoga ; le Yoga est l'habilité dans les œuvres. Les sages qui ont unis avec le Divin leur raison et leur volonté renoncent aux fruits que donne l'action et libérés de la servitude de la naissance, ils parviennent à cet état qui est par-delà la souffrance. »    

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« Quand un homme, ô Pârtha, chasse de son esprit tous désirs et qu'il est satisfait dans le moi par le moi, on le dit alors stable en son intelligence. Celui dont le mental n'est pas troublé au milieu des chagrins et qui, parmi les plaisirs, reste libre de désirs, celui qu'ont quitté attraction, peur et colère, celui-là est le sage dont est fermement fixé l'entendement. Qui en nulle chose n'est affecté, même si tel bien ou tel mal lui échoit et ne hait ni ne se réjouit son intelligence est fermement établie dans la sagesse. »  

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« Pour qui n'est pas en Yoga, il n'est ni intelligence, ni concentration de pensée ; pour qui est sans concentration, il n'y a pas de paix : et pour qui est sans paix, comment y aurait-il bonheur ? Tel de nos sens vagabonds auquel s'attache le mental emporte la compréhension, comme sur l'océan les vents emportent un navire. »    

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« Aussi, guerrier au bras puissant, chez celui qui a réfréné entièrement l'excitation des sens par leurs objets, l'intelligence est fermement établie dans une calme connaissance de Soi. Cet être supérieur qui pour toutes les créatures est une nuit, est pour le sage qui se maîtrise l'état de veille ; la vie des dualités qui est pour les créatures l'état de veille est une nuit pour le sage qui voit. »  

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« Celui-là atteint la Paix, en qui tous les désirs pénètrent comme les eaux dans l'océan, qui toujours se remplit et pourtant demeure immobile - non pas celui qui comme les eaux troubles et boueuses est troublé par le moindre afflux de désir. »  

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« Qui abandonne tous les désirs et vit et agit libre de tout appétit, qui n'a ni « moi » ni « mien », il parvient à la grande Paix. Telle est brâhmâ sthiti (état de stabilité en Brahman), ô fils de Prithâ. L'ayant atteint, l'homme n'est plus égaré. Ferme en cet état à l'heure de sa fin, il peut parvenir à l'extinction en Brahman. »

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CHAPITRE  3 

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« En ce monde, double est l’effort de l’âme sur elle-même, comme Je l’ai dit déjà, ô toi sans péché : celui des sâmkhiens par le Yoga de la connaissance, celui des yogins par le Yoga des œuvres. Ce n’est pas en s’abstenant des œuvres qu’un homme jouit de la non-activité, ni en renonçant seulement aux œuvres qu’il parvient à sa perfection. Car nul ne demeure même un instant sans action ; tout être est inévitablement contraint à l’action par les modes nés de Prakriti. »  

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« En faisant les œuvres autrement que comme sacrifice, ce monde des hommes est tenu enchaîné par les œuvres ; pratique les œuvres en tant que sacrifice, ô fils de Kuntî, te libérant de tout attachement. Avec le sacrifice le Seigneur des créatures créa jadis les créatures et dit : Par ceci tu engendreras ; que ceci soit pour toi la « vache qui exauce les désirs ». Par ceci nourris les dieux et laisse les dieux te nourrir. L'un par l'autre étant nourri, tu atteindras le bien suprême. »  

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« De même que ceux qui ne savent agissent avec attachement à l’action, celui qui sait doit agir sans attachement, ayant pour mobile de maintenir ensemble les peuples. Il ne doit point jeter le trouble dans l’entendement des ignorants attachés à leurs œuvres ; il doit les engager dans toutes les actions, qu’il accomplit lui-même avec connaissance et en Yoga.    

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« Abandonnant tes œuvres à Moi, ta conscience fondée dans le Moi, libre de désir et d'égoïsme, lutte libéré de la fièvre de ton âme. Ceux qui, ayant la foi et ne se fiant pas à l'intelligence critique, suivent constamment cet enseignement que je donne, sont aussi libérés de la servitude des œuvres. Mais ceux qui censurent Mon enseignement et n'y conforment pas leurs actes, sache que leur mental n'est pas mûr, que leur connaissance entière est égarée et qu'ils sont voués à la destruction. »  

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« C'est le désir et sa compagne la colère, enfants de rajas, qui souillent tout, qui dévorent tout. Sache que c'est là le grand ennemi de l'âme qu'il faut abattre. Comme un feu est recouvert par la fumée, un miroir par la poussière et un embryon entouré par l'amnios, de même cette connaissance est enveloppée par lui. Enveloppée est la connaissance, ô Kaunteya, par cet ennemi éternel de la connaissance qui sous la forme du désir est un feu insatiable. Les sens, le mental et l'intellect en sont le siège ; enveloppant par eux la connaissance, il égare l'âme incarnée. »  

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« Aussi, ô toi le meilleur des Bhâratas, maîtrisant d'abord les sens, abats cet objet de péché destructeur de connaissance. Suprêmes, disent-ils, sont les sens ; souverain sur les sens est le mental ; souveraine sur le mental est la volonté intelligente ; ce qui est souverain sur la volonté intelligente, c'est Lui. Ainsi, par la compréhension t'éveillant au Suprême, qui est au-delà même du mental de discernement, donnant force au Moi par le Moi pour le rendre stable, ô guerrier au bras puissant, abats cet ennemi à forme de désir, qu'il est si dur d'attaquer. »

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CHAPITRE  4 

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« Nombreuses sont mes vies passées et les tiennes aussi, ô Arjuna ; toutes Je les connais, mais tu ne les connais pas, ô fléau des ennemis. Bien que je sois le non-né, bien que Je sois impérissable dans Mon existence propre, bien que Je sois le Seigneur de toutes les existences, cependant Je repose sur Ma propre nature et Je prends naissance par Ma propre mâyâ. Chaque fois que le dharma s'efface et que monte l'injustice, alors je prends naissance. Pour la libération des bons, pour la destruction de ceux qui font le mal, pour mettre sur le trône la justice, Je prends naissance d'âge en âge. Celui qui connaît ainsi dans leurs justes principes Ma divine naissance et Mon Œuvre Divine, celui-là, quand il abandonne son corps il n'a pas à renaître, il vient à Moi, ô Arjuna. Délivrés de l'attraction et de la peur et de la colère, pleins de Moi, prenant refuge en Moi, beaucoup d'êtres purifiés par l'austérité de la connaissance sont arrivés à Ma nature d'être. »  

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« Même si tu es le plus grand pécheur par-delà tous les pécheurs, tu franchiras tout le mal tortueux dans la nef de la Connaissance. Comme un feu attisé réduit son bois en cendres, ô Arjuna, ainsi le feu de la Connaissance réduit en cendres toutes les œuvres. Il n'est rien au monde qui soit égal en pureté à la Connaissance ; l'homme rendu parfait par le Yoga découvre cela dans le Moi, de Lui-même, avec le temps. Celui qui a foi, qui a conquis et maîtrisé son mental et ses sens, qui a fixé tout son être conscient sur la Réalité suprême, celui-là atteint la Connaissance ; et, ayant atteint la Connaissance, il va rapidement à la Paix Suprême. »  

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« L’ignorant sans foi, l’âme de doute, va à la perdition ; ni ce monde, ni le Monde Suprême, ni aucun bonheur n’est pour l’âme pleine de doutes. Celui qui a détruit tout doute par la Connaissance, qui a par le Yoga abandonné toutes les œuvres et qui est en possession du Moi n’est pas enchaîné par ses œuvres, ô Dhananjaya. C’est pourquoi, ayant par l’épée de la Connaissance, tranché ce doute qu’a soulevé ton ignorance et qui loge en ton cœur, aie recours au Yoga, ô Bhârata, et lève-toi. »    

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CHAPITRE  5   

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« L’Impersonnel qui pénètre tout n’admet ni le péché ni la vertu de quiconque ; la Connaissance est enveloppée d’ignorance ; c’est pourquoi les créatures sont égarées. »  

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« Tournant leur mental discriminateur vers Cela, dirigeant tout leur être conscient vers Cela, faisant de Cela leur but unique et le seul objet de leur dévotion, ils vont là d’où il n’est point de retour, leurs péchés lavés par les eaux de la Connaissance. »    

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« Quand un homme M’a connu comme Celui qui jouit du Sacrifice et de tout tapasya, le Seigneur puissant de tous les mondes, l’Ami de toutes les créatures, il vient à la Paix.    

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CHAPITRE  6   

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« Celui qui accomplit l’œuvre qui lui incombe sans nul souci des fruits de l’œuvre, celui-là est le sannyâsin et le yogin, non l’homme qui n’allume pas le feu du sacrifice et ne fait pas les œuvres. Ce qu’on a appelé renonciation, sache-le, c’est en vérité le Yoga, ô Pândava ; car nul ne devient yogin qui n’a renoncé en son mental à la volonté-désir. »  

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« Par le moi tu dois délivrer le moi, tu ne dois pas déprimer ni abaisser le moi, car le moi est l’ami du moi et le moi est l’ennemi. Le moi est un ami pour l’homme en qui le moi inférieur a été conquis par le moi supérieur ; mais pour celui qui n’est pas en possession de son moi supérieur, le moi inférieur est comme un ennemi et il agit en ennemi. »  

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« Quand un homme a conquis son moi et atteint au calme d’une maîtrise de soi, d’une possession de soi parfaites, alors son Moi Suprême a une base et un équilibre dans le froid et le chaud, le plaisir et la peine aussi bien que dans l’honneur et le déshonneur. »    

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« Le yogin qui est satisfait de la Connaissance de soi, tranquille, qui a réalisé son propre équilibre, maître de ses sens, considérant d’un œil égal la motte d’argile et la pierre et l’or, on dit qu’il est en Yoga. Celui qui est égal en son âme envers l’ami et l’ennemi, et aussi envers le neutre et l’indifférent, le pécheur et le saint, celui-là excelle. »    

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CHAPITRE  7   

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« Les cinq éléments, le mental, la raison, l’ego, telle est Ma nature divisée, octuple. Celle-là, c’est l’inférieure. Mais connais Mon autre nature, différente de celle-là, ô guerrier au bras puissant, la Suprême qui devient le jîva et par laquelle ce monde est soutenu. Sache que c’est la matrice de tous les êtres. Je suis la naissance du monde entier et donc aussi sa dissolution. Au-delà de Moi, ô Dhananjaya, rien ne règne suprême. Sur Moi tout ce qui est en ce monde est enfilé comme des perles sur un fil. »  

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« Parmi les vertueux qui se tournent vers Moi avec dévotion, ô Arjurna, il y a quatre sortes de bhaktas : ceux qui souffrent, ceux qui cherchent le bien dans le monde, ceux qui cherchent la Connaissance et ceux qui M'adorent avec la Connaissance, ô seigneur des Bhâratas. Parmi eux, celui-là est le meilleur qui a la Connaissance qui est toujours en union constante avec le Divin, dont la bhakti est toute concentrée sur Lui ; il a pour Moi parfait amour et il est Mon bien-aimé. Nobles sont-ils, tous sans exception, mais celui qui a la Connaissance est en vérité Moi-même ; car pour son but suprême, il M'accepte, Moi, le Purushottama, avec qui il est en union. Après de nombreuses naissances, l'homme de connaissance atteint à Moi. Très rare est la grande âme qui sait que Vâsudéva, l'Etre omniprésent, est tout ce qui est. »  

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« Les petits esprits pensent de Moi, le non-manifesté, que je suis limité par la manifestation, parce qu’ils ne connaissent pas Ma nature d’être suprême, impérissable, d’une absolue perfection. Je ne suis pas non plus révélé à tous, enveloppé que Je suis dans Ma yogamâyâ ; ce monde égaré ne Me connaît pas, Moi, le non-né, l’impérissable. »  

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« Je connais toutes les existences passées, et toutes les existences présentes et futures, ô Arjuna, mais Moi, nul encore ne Me connaît. Par le mirage des dualités, qui provient du désir et de la répulsion, ô Bhârata, toutes les existences dans la création sont conduites à l’égarement. Mais ces hommes aux actions vertueuses, en qui le péché a pris fin, ceux-là, libérés du mirage des dualités, M’adorent, fermes dans le vœu de consécration de soi. »  

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« Ceux qui ont recours à Moi comme refuge, ceux qui se tournent vers Moi dans leur effort spirituel vers la délivrance de la vieillesse et de la mort, ceux-là en viennent à connaître ce Brahman et toute la plénitude de la nature spirituelle et l’intégralité du karma. »  

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« Parce qu’ils Me connaissent et qu’ils connaissent en même temps la nature d’être matérielle et la nature d’être Divine, et la Vérité du Maître du sacrifice, ils conservent aussi la connaissance de Moi au moment critique de leur départ de l’existence physique, et ils ont à ce moment leur conscience entière en union avec Moi. »

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CHAPITRE  8   

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« L’Akshara est le suprême Brahman ; le svabhâva est appelé adhyâtma, karma est le nom donné au mouvement créateur qui fait venir à l’existence tous les êtres et leurs états subjectifs et objectifs. Adhibhûta est kshrobhâva, Adhidaiva est le Purusha, Je suis Moi-même le Seigneur du sacrifice, adhiyajna, ici dans le corps, ô toi, le meilleur des êtres incarnés. »

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« Quiconque abandonne son corps et s’en va pensant à Moi au moment de sa fin, vient en Ma condition d’être ; on n’en saurait douter. Quiconque à la fin abandonne le corps, attachant sa pensée sur quelque forme d’être, celui-là atteint, ô Kaunteya, à la forme dans laquelle l’âme croissait intérieurement, à chaque instant, durant la vie physique. Aussi, à tout moment, souviens-toi de Moi et lutte ; car si ton mental et ton entendement sont toujours fixés sur Moi et donnés à Moi, à Moi sûrement tu viendras. Car c’est en pensant toujours à Lui, la conscience unie en un Yoga sans défaillance et de pratique constante, que l’on vient au divin et suprême Purusha, ô Pârtha. »  

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« Ce Moi suprême est le Voyant, l’Ancien des jours, plus subtil que le subtil et le Maître et le Régent de toute existence qui met à leur place dans son être toutes les choses qui sont. Sa forme est impensable, Il est resplendissant comme le soleil au-delà des ténèbres ; celui qui attache sa pensée sur ce Purusha au moment du départ, le mental immobile, l’âme armée de la force du Yoga, uni avec Dieu en Bhakti et la force de vie entièrement attirée et fixée entre les sourcils au siège de la vision mystique, celui-là atteint à ce Divin Purusha Suprême. »  

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« Cette Ame Suprême est le Brahman immuable existant en soi dont parlent ceux qui connaissent le Véda et c’est Cela en quoi entrent ceux qui pratiquent l’ascèse quand ils ont passé par-delà les affections du mental mortel et pour le désir de quoi ils exercent la maîtrise des passions corporelles ; cette condition Je te l’exposerai brièvement. Les portes des sens toutes closes, le mental enfermé dans le cœur, la force de vie élevée dans la tête hors de son mouvement dispersé, l’intelligence concentrée sur l’émission de la syllabe sacrée AUM et sur sa pensée féconde, dans le souvenir de la Divinité Suprême, celui qui s’en va ainsi, abandonnant le corps, atteint à la plus haute condition. »  

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« Celui qui se souvient de Moi sans cesse, ne pensant à nul autre, le yogin qui est en union constante avec Moi, ô Pârtha, Me trouve facile à atteindre. Etant venues à Moi, ces grandes âmes ne reviennent pas à la naissance, condition transitoire et pénible de notre être mortel ; elles parviennent à la suprême perfection. Les cieux suprêmes du plan cosmique sont sujets à un retour à la naissance, mais ô Kaunteya, il n’est point de renaissance imposée à l’âme qui vient à Moi (le Purushottama). »  

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« Ceux qui connaissent le jour de Brahmâ qui dure mille âges et sa nuit qui ne prend fin qu’après mille âges, ceux-là connaissent le jour et la nuit. Avec la venue du jour, toutes les manifestations naissent à l’existence hors du non-manifesté ; à la venue de la nuit, tout se dissipe ou se dissout en Lui. Cette multitude d’êtres, inévitablement, entre sans cesse dans le devenir, se dissout à la venue de la nuit, ô Pârtha et naît à l’existence à la venue du jour. »

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« Mais ce non-manifesté n’est pas la divinité originelle de l’Etre ; il y a un autre état de son existence, un non-manifesté supra-cosmique par-delà cette non-manifestation cosmique qui n’est pas contraint de périr quand périssent toutes ces existences. On l’appelle le non-manifesté immuable ; de Lui on parle comme de l’âme et de la condition suprêmes et ceux qui atteignent à Lui point ne reviennent ; telle est la suprême demeure de Mon être. Mais ce Suprême Purusha doit être conquis par une bhakti concentrée sur Celui-là seul en qui existent tous les êtres et par qui tout ce monde a été étendu dans l’espace. »

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CHAPITRE  9

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« Ce que je vais te dire, à toi qui ne t'adonnes point aux critiques vaines, c'est le plus secret de tout, la connaissance essentielle, avec aussi la connaissance totale, par quoi, la connaissant, tu seras libéré du mal. C'est la Connaissance Royale, le Royal Secret, c'est une Pure et Suprême Lumière que l'on peut vérifier par l'expérience spirituelle directe, c'est la connaissance juste et vraie, la loi même de l'être. Elle est facile à mettre en pratique et impérissable. Mais il y faut la foi. L'âme qui n'a pas foi dans la Vérité et la loi supérieures, ô Parantapa, n'atteignant pas à Moi, devra retourner dans la voie de la vie mortelle ordinaire. »

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« Par Moi tout cet univers a été étendu dans l'ineffable mystère de Mon Etre ; toutes les existences sont situées en Moi et non Moi en elles. Et cependant toutes les existences ne sont pas situées en Moi. Vois Mon Divin Yoga ; Mon Moi est la source et le support de toutes les existences et Il n’est pas situé dans les existences. »

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« Ainsi que demeure en l’éther le grand, le tout-pénétrant principe air, ainsi toutes les existences demeurent en Moi ; c’est ainsi que tu dois le concevoir. Toutes les existences, ô Kaunteya, retournent en Ma Divine Nature dans le cours du cycle ; au commencement du cycle nouveau Je les projette. M’appuyant, pressant sur Ma propre Nature, Je crée cette multitude d’existences, toutes irrémédiablement sujettes à la domination de la nature. Et ces œuvres point ne M’enchaînent ô Dhanajaya, car Je Me tiens au-dessus d’elles comme indifférent, non attaché à ces actions. Je suis la maîtrise qui préside à Ma propre action de la nature, non point un esprit né en elle, mais l’Esprit créateur qui lui fait produire tout ce qui apparaît en manifestation. A cause de cela, ô Kaunteya, le monde procède par cycles. »

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« Ceux qui sont dans l’erreur Me méprisent logé dans le corps humain, parce qu’ils ne savent pas Ma suprême nature d’être, à Moi qui suis le Seigneur de toutes les existences.  Toute leur action, toute leur connaissance, tout leur espoir sont vains ; ils demeurent dans la nature râkshasique et asurique qui égare la volonté et l’intelligence. »                          

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« Ceux dont l'âme est grande, ô Pârtha, qui demeurent dans la nature Divine, ceux-là Me connaissent comme l'Impérissable, et, Me connaissant tel, ils se tournent vers Moi d'un amour unique et entier. Toujours M'adorant, persévérant dans leur effort spirituel, se prosternant devant Moi avec dévotion, ils Me rendent un culte en un constant Yoga. »  

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« Celui qui M'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, une coupe d'eau - cette offrande d'amour, venue d'une âme qui s'efforce, M'est agréable. Quoi que tu fasses, de quoi que tu jouisses, quoi que tu sacrifies, quoi que tu donnes, quelque énergie de tapasya que tu déploies, de volonté ou d'effort d'âme, fais-en une offrande à Moi. Ainsi tu seras libéré des résultats bons ou mauvais qui constituent les chaines de l'action ; ton âme en union avec le Divin par la renonciation, tu deviendras libre et parviendras à Moi. Je suis égal en toutes les existences, nul ne M'est cher, nul par Moi n'est haï ; cependant ceux qui se tournent vers Moi avec amour et dévotion, ils sont en Moi et Je suis aussi en eux. »

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CHAPITRE  10  

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« Celui qui Me connaît comme le non-né, sans origine, Seigneur souverain des mondes et des peuples, celui-là vit sans égarement parmi les mortels, et il est délivré de tout péché et de tout mal. »

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« Compréhension et Connaissance et Libération de l’égarement de l’ignorance, pardon et Vérité et domination de soi, et calme de la maîtrise intérieure, affliction et plaisir, venue à l’existence et destruction, peur et intrépidité, gloire et ignominie, non-violence et équanimité, contentement et austérité et charité, toutes ces choses en leur diversité séparée sont des devenirs subjectifs d’existences, et toutes procèdent de Moi. Les grands Rishis, les sept Anciens du monde, et aussi les quatre Manous, sont les devenirs de Mon intelligence ; d’eux émanent toutes ces créatures vivantes dans le monde. »  

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« Celui qui connait en leurs justes principes ceci Ma Souveraineté qui tout pénètre, et ceci Mon Yoga, s’unit à Moi par un Yoga qui ne temple pas ; on n’en saurait douter. Je suis la naissance de toute chose, et de Moi tout émane pour se développer en action et mouvement ; comprenant cela, les sages M’adorent dans le ravissement. Leur conscience pleine de Moi, leur vie entièrement donnée à Moi, s’illuminant les uns les autres, ne s’entretenant que de Moi, ils sont à jamais satisfaits et joyeux. »  

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« A ceux qui sont ainsi en union constante avec Moi, et qui M’adorent en un délice intense d’Amour, Je donne le Yoga de la compréhension, , par lequel ils viennent à Moi. Par compassion pour eux, logé en leur moi, Je détruis par la lampe resplendissante de la Connaissance les ténèbres nées de l’ignorance. »  

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« Je suis, ô Gudâkesha, le Moi, qui siège au cœur de toutes les créatures ; Je suis le commencement et le milieu et la fin de tous les êtres. »  

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« Tout être de gloire et de beauté que tu vois dans le monde, tout être de puissance et de force, sache qu’il est une splendeur, une lumière, une énergie de Moi, née d’une parcelle puissante et d’un pouvoir intense de Mon existence. »  

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CHAPITRE  12  

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« Ceux qui établissent en Moi leur esprit et qui, par une constante Union, possédés d’une foie suprême, Me cherchent, ceux-là Je les tiens pour le plus parfaitement unis en Yoga. Mais ceux qui cherchent le non-manifesté indéfinissable, immuable, omniprésent, impensable, tenant de soi son équilibre, immobile, constant, ceux-là aussi, par la maîtrise de tous leurs sens, par l’égalité de leur compréhension, par leur vision d’un moi unique en toutes choses, et par la bienveillance tranquille de leur silencieuse volonté appliquée au bien de toutes les existences, ceux-là aussi arrivent à Moi. »  

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« Pour ceux-là qui se consacrent à la quête du Brahman non-manifesté, la difficulté est plus grande ; les âmes incarnées n’y peuvent atteindre que par une mortification constante, une souffrance de tous les éléments réprimés, une peine austère et une angoisse de la nature. Mais ceux qui M’abandonnant toutes leurs actions et entièrement dévoués à Moi, M’adorent, méditant sur Moi en un Yoga sans défaillance, ceux qui fixent sur Moi leur conscience entière, ô Pârtha, rapidement Je les délivre de l’océan de l’existence enchainée à la mort. »  

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« Sur Moi repose tout ton esprit, et loge en Moi tout ton entendement ; ne doute pas que tu doives demeurer en Moi par-delà cette existence mortelle. »  

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« Celui qui n'a ni égoïsme, ni sens de « moi » et de « mien », qui a pitié et amitié pour tous les êtres et n'a de haine pour nulle chose vivante, qui a dans le plaisir et la peine une égalité tranquille, qui a patience et miséricorde, celui qui a un contentement sans désir la maîtrise constante du moi et la volonté et la résolution fermes et inébranlables du yogin et un amour et une dévotion qui M'abandonnent tout le mental et toute la raison, celui-là M'est cher. Celui par qui le monde n'est affligé ni troublé, qui non plus n'est affligé ni troublé par le monde, qui s'est libéré de la trouble agitation de la nature inférieure et de ses vagues de joie et de peur et d'anxiété et de ressentiment, celui-là M'est cher.  Celui qui ne désire rien, qui est pur, habille en tous ses actes, indifférent à tout ce qui vient, qui n'est peiné ni affligé par aucun résultat, aucun événement, qui a renoncé à toute initiative d'action, celui-là, Mon dévot, M'est cher.  Celui qui ne désire pas le plaisant et ne se réjouit à son contact, ni n'abhorre le déplaisant et ne s'afflige à son contact, celui qui a aboli la distinction entre événements heureux et malheureux, celui-là M'est cher. Egal envers l'ami et l'ennemi, égal dans l'honneur et l'insulte, le plaisir et la peine, la louange et le blâme, l'affliction et le bonheur, le chaud et le froid, silencieux, content et satisfait de toute chose et de chaque chose, non attaché ni à un être, ni à une chose, un lieu, un foyer, ferme en son esprit, cet homme M'est cher.  Mais bien plus chers Me sont ces dévots qui font de Moi leur but unique suprême et qui suivent jusqu'au bout, avec une foi et une exactitude parfaites, le Dharma décrit en cet enseignement et qui mène à l'immortalité. »

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CHAPITRE  13

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« Ce corps, ô fils de Kunti, est appelé le champ ; Ce qui prend connaissance du champ est appelé par les sages « le Connaissant du champ ». Comprends-Moi comme le Connaissant du Champ en tous les champs, ô Bhârata ; c’est la connaissance du champ et son Connaissant à la fois qui est la vraie illumination et la seule sagesse. »

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« D’abord vient l’énergie non-manifestée non-discriminée ; puis le résultat de l’évolution objective de cette énergie, les cinq états élémentaux de la matière ; ensuite le résultat de son évolution subjectives, les dix sens et l’unique mental, l’intelligence et l’ego ; enfin, les cinq objets des sens. Attraction et aversion, plaisir et douleur, conscience, position, persistance ; tel est brièvement décrit, ce qui constitue le champ et ses déformations. Une absence totale d’orgueil et d’arrogance, la non-violence, une âme candide, un cœur tolérant, bienveillant, patient à la souffrance, la pureté de l’esprit et du corps, la fermeté tranquille et la stabilité, la maîtrise de soi et la domination souveraine de la nature inférieure, et l’adoration du cœur donnée au Maître ; L’attraction de l’être naturel aux objets des sens résolument ôtée, l’élimination radicale de l’égoïsme, l’absence d’attachement aux possessions, aux absorptions de la famille et du foyer, une perception aiguë de l’infirmité de la vie ordinaire de l’homme physique, avec sa sujétion douloureuse et sans but à la naissance et à la mort et à la maladie et à la vieillesse, une égalité constante en tous les événements plaisants ou déplaisants ; Un esprit méditatif tourné vers la solitude et qui s’écarte du vain bruit des foules et des assemblées des hommes, une perception philosophique du vrai sens et des vastes principes de l’existence, une tranquille continuité de connaissance et de lumière intérieures spirituelles, le Yoga d’une dévotion sans défaillance, l’amour de Dieu, l’adoration constante et profonde de la Présence universelle et éternelle - telle est déclarée la Connaissance ; tout ce qui est opposé à cela est ignorance. »

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CHAPITRE  14

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« Je te proclamerai encore pour toi la Connaissance Suprême – le plus haut de tous les savoirs – telle que, la connaissant, tous les sages s’en sont allés à la perfection suprême. Ayant pris refuge en cette connaissance, étant devenus de même nature et de même loi d’être que Moi, ils ne naissant plus dans la création, ni ne sont tourmentés par l’angoisse de la dissolution universelle. Ma matrice est le Mahad Brahman ; en elle Je jette la semence ; d’elle sortent tous les êtres, ô Bhârata. Quelles que soient les formes produites par quelque matrice que ce soit, ô Kaunteya, le Mahad Brahman est leur matrice, et Je suis le Père qui jette la semence. Les trois gunas nés de Prakriti, sattva, rajas, et tamas enchaînent dans le corps, ô toi au bras puissant, l’Habitant impérissable du corps. D’entre eux, sattva, par la pureté de sa nature, est une source de lumière et d’illumination, et par la vertu de cette pureté ne cause en la nature ni maladie, ni morbidité, ni souffrance ; il enchaîne par l’attachement à la connaissance et par l’attachement au bonheur, ô toi sans péché. Rajas, sache-le, a pour essence l’attrait de l’affection et du désir, c’est un enfant de l’attachement de l’âme au désir des objets. Par l’attachement aux œuvres, ô Kaunteya, il enchaîne l’esprit incarné. Mais tamas, sache-le, né de l’ignorance, est ce qui leurre tous les êtres incarnés ; il enchaîne par la négligence, l’indolence et le sommeil, ô Bhârata. Sattva attache au bonheur, rajas à l’action, ô Bhârata ; tamas voile la connaissance et attache à la négligence de l’erreur et à l’inaction. Tantôt c’est sattva qui l’emporte, ayant dominé rajas et tamas, ô Bhârata ; tantôt rajas, ayant dominé sattva et tamas ; et tantôt tamas, ayant dominé sattva et rajas. Quand, par toutes les portes du corps, viennent des flots de lumière, lumière de compréhension, de perception et de connaissance, on doit comprendre qu’il y a eu dans la nature un grand accroissement, une élévation du guna sattvique. Appétits, impulsion de convoitise, initiative d’actions, inquiétude, désir – c’est ce qui monte en nous quand s’accroit rajas. Non-connaissance, inertie, négligence et aberration – c’est ce qui naît quand tamas prédomine, ô joie des Kurus. »

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« Celui qui, fermement établi, et comme siégeant au-dessus, bien haut, n’est pas ébranlé par les gunas ; qui, voyant que l’action procède des gunas, se tient à part, impassible ; Celui qui regarde d’un œil égal le bonheur et la souffrance, pour qui l’or et la boue et la pierre sont d’égale valeur, pour qui sont égaux le plaisant et le déplaisant, la louange et le blâme, l’honneur et l’insulte, la faction de ses amis et la faction de ses ennemis ; qui est fermement établi dans une quiétude, un calme intérieurs imperturbables, inaltérables ; qui ne prend l’initiative d’aucune action – on dit qu’il est au-dessus des gunas. Celui-là aussi qui M’aime et s’efforce vers Moi avec une adoration, un amour sans défaillance, il passe au-delà des trois gunas et lui aussi est prêt à devenir le Brahman. Je suis la base du silencieux Brahmâ, de l’immortalité et de l’existence spirituelle impérissable, du Dharma éternel et d’une entière félicité de bonheur. »

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CHAPITRE   15

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« Etre libéré de l’égarement de cette Mayâ inférieure, sans égoïsme, la grande erreur de l’attachement vaincue, tous les désirs calmés, la dualité de joie et de peine répudiée, être établi toujours en une conscience spirituelle – telles sont les étapes sur la voie de cet Infini suprême. C’est là qu’on trouve l’être hors du temps, qui n’est pas illuminé par le soleil ou la lune ou le feu ; pour qui est sur cette voie, il n’est point de retour ; telle est la condition éternelle suprême de Mon Etre. C'est une éternelle portion de Moi qui devient le jîva dans le monde des créatures vivantes et qui cultive les pouvoirs subjectifs de Prakriti, le mental et les cinq sens. Quand le Seigneur revêt ce corps, Il y apporte avec Lui le mental et les sens, et en Son départ aussi, Il S'en va les emportant, comme le vent emporte d'un vase les parfums. L'oreille, l'œil, le toucher, le goût et l'odorat, Il les emploie et aussi le mental et jouit des objets du mental et des sens, Lui, l'Ame qui habite au dedans et au-dessus. Ceux qui sont dans l'erreur ne Le perçoivent pas en Sa venue, ni en Son départ, ni en Son séjour et Sa jouissance et Sa qualité assumée ; ceux-là Le perçoivent qui ont l'œil de la Connaissance. » 

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« La lumière du soleil qui illumine tout ce monde, ce qui est dans la lune et dans le feu, cette lumière, sache qu’elle vient de Moi. Je suis enté en cette forme de terre et Je soutiens par Ma puissance ces multitudes. Je suis la Divinité Soma qui par le rasa, nourrit toutes les plantes et tous les arbres. Devenu flamme de vie, Je soutiens le corps physique des créatures vivantes, et, uni avec prâna et apâna, Je digère les quatre sortes de nourriture. »

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CHAPITRE   18

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« Avec en toute chose une compréhension sans attachement, avec une âme souveraine d’elle-même et vide de désir, l’homme atteint par la renonciation à la perfection suprême de naishkarmya. Comment, parvenu à cette perfection, on parvient au Brahman, entends-le de Moi ô fils de Kunti, ce qui est l’ordre suprême, condensé de la Connaissance. Unifiant l’intelligence purifiée avec la pure substance spirituelle en lui, maîtrisant l’être entier par une volonté ferme et stable, ayant renoncé au son et aux autres objets des sens, se retirant de toute affection et de toute aversion, recouvrant à l’impersonnelle solitude, sobre, ayant maîtrisé la parole, le corps et le mental, constamment uni par la méditation avec son moi le plus profond, renonçant complétement au désir et à l’attachement, rejetant égoïsme, violence, arrogance, désir, courroux, sens et instinct de possession, délivré de tout sens de « moi » et de « mien », calme et lumineusement impassible – un tel homme est prêt pour devenir le Brahman. Quand un homme est devenu le Brahman, quand dans la sérénité du moi, il ne s'afflige ni ne désire, quand il est égal envers tous les êtres, alors il obtient le suprême amour et la dévotion pour Moi. Par la dévotion il en vient à Me connaître, à connaître qui Je suis et combien Je suis et en la réalité entière et en tous les principes de Mon être ; M'ayant ainsi connu, il entre en Cela (le Purushottama). Et s'il fait ainsi toutes les actions en demeurant toujours logé en Moi, il atteint par Ma grâce la condition éternelle et impérissable. »

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« Te vouant entièrement à Moi, abandonnant consciemment toutes tes actions à Moi, recouvrant au Yoga de la volonté et de l'intelligence, sois toujours en ton cœur et ta conscience Un avec Moi. Si, en tous temps, tu es Un avec Moi en ton cœur et ta conscience, alors, par Ma grâce, tu les franchiras sauf, tous les passages difficiles et périlleux ; mais si, à cause de ton égoïsme, tu n'entends pas, tu tomberas dans la perdition. »

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« Le Seigneur se tient au cœur de toutes les existences, ô Arjuna et Il les fait tourner et tourner montées sur une machine par le moyen de Sa Mâyâ. En Lui prends refuge, en toutes les voies de ton être et par Sa grâce tu parviendras à la Paix suprême et à la condition éternelle. Ainsi t'ai-Je exposé une connaissance plus secrète que celle-là même qui est cachée ; ayant pleinement réfléchi sur elle, agis comme tu le voudras. Et maintenant entends la parole suprême, la parole la plus secrète, que Je vais te dire ; tu es Mon bien-aimé intimement ; c'est pourquoi Je parlerai pour ton bien. Emplis de Moi ta pensée, deviens Mon amant et Mon adorateur, sacrifie à Moi, sois prosterné devant Moi, à Moi tu viendras, c'est l'assurance que Je te fais, car tu M'es cher. Abandonne tous les dharmas et prends refuge en Moi seul, Je te délivrerai de tout péché et de tout mal, ne t'afflige point. Cela, jamais tu ne devras le dire à ce qui est sans ascèse, à qui est sans dévotion, à qui ne se voue à servir ; ni non plus à qui Me méprise et Me rabaisse. Celui qui, avec la plus haute dévotion pour Moi, proclamera parmi Mes dévots ce secret suprême, sans aucun doute il viendra à Moi. »

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Les Shiva sûtras font partis des textes révélés du Shivaïsme du Cachemire. C’est le sage Vasuguptacharya qui les retransmit au IXe siècle. (commentaires de Swâmi Muktananda)

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(1/1) - L'Atman est Pure Conscience.

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« L'Atman est ce qui se révèle Lui-même et qui révèle tout ce qui existe dans l'univers. Il est totalement libre dans ses actions et ses perceptions : son essence profonde est la Conscience. De tout temps, en tous lieux et en toutes circonstances, l'Atman est toujours le même. Partout Il entend, Il voit, saisit, marche, donne et prend uniquement grâce à la Conscience. Il existe en tout et Il est cependant différent de tout. Il se trouve en chacun mais n'est l'ami de personne. Il vit dans la plus grande des libertés et sature l'univers de Conscience. Il est la Conscience. [...] La nature même de la Conscience est de se déployer et c'est la raison pour laquelle l'univers est appelé l'expansion extérieure de la Conscience. Comme d'innombrables étincelles jaillissent d'un brasier et y retombent librement, d'innombrables univers se créent et se fondent dans l'Atman. Au cœur de l'apparition et de la disparition des mondes, l'Atman reste toujours serein et immuable. Il est la félicité parfaite, Celui qui se trouve en tout ; Il est Pure Conscience […] »

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(1/2) - La connaissance (extérieure) est servitude.

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« Aussi étrange que cela puisse paraître, cet aphorisme est parfaitement vrai. Nos états intérieurs - repli sur soi ou épanouissement, joie ou peine, anxiété ou ignorance - ne sont que des réactions aux stimuli appropriés. La connaissance du monde extérieur est la source de tous les tourments, quand elle s'infiltre si profondément dans l'individu, qu'il finit par s'identifier à elle. [...] Quand nous nous identifions à notre corps, à notre condition et à nos titres, alors l'orgueil de la famille, de la caste et de la personnalité éclipse notre nature intérieure et c'est la servitude. Nos conceptions du péché et de la vertu, notre identification aux corps physique et subtil nous éloignent de notre vrai Soi. Passer sa vie sans s'intéresser au Soi, et prendre son ignorance pour du savoir n'est qu'esclavage ; c'est la cause de tous nos maux. […] »

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(1/5) - L'effort lui-même est Bhairava.

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« S'efforcer de rester constamment absorbé dans la réalisation du Soi intérieur dès qu'on a découvert la nature de la Réalité suprême - voilà en quoi consiste le véritable effort. [...] On s'établit fermement dans le Soi en comprenant que toutes les pensées qui jaillissent de l'intérieur et se manifestent au travers des mots ne sont que des vibrations de Parashakti. »

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(1/7) - On peut expérimenter la béatitude de turiya (le quatrième état ou état transcendantal) dans les trois autres états - veille, rêve et sommeil profond.

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« […] Dans turiya, on goûte à la plus haute félicité. Mais le véritable jnâni goûte également à l'extase du Samâdhi, la joie de la manifestation, dans l'état de veille : il voit le monde entier comme l'expansion de la même Citi. Il sait, pour en avoir eu l'expérience directe, que dans tous les états, qu'ils naissent l'un de l'autre ou se fondent l'un dans l'autre, le Soi-témoin reste toujours pur, indifférencié, inaffecté, inchangé, sans naissance ni repos. Parfait dans sa méditation et béni par son Guru, un tel jnâni jouit perpétuellement de la même béatitude de turiya quel que soit l'état dans lequel il se trouve - veille, rêve ou sommeil profond. Il éprouve bien sûr une paix immense en méditation mais il reste également libre de toute inquiétude en se plongeant dans les affaires du monde, car il goûte continuellement cette félicité qui est en lui. L'univers entier est en lui et il n'y a rien à quoi il puisse renoncer, rien qu'il puisse acquérir par la méditation. […] »

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(1/8) - La Connaissance est l'Eveil.

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« Celui dont la Kundalini est endormie est enveloppé de ténèbres. Il n'est pas véritablement éveillé, éveillé au Soi intérieur. Même en menant une vie très active et parfaitement organisée, il est endormi car il n'est pas conscient du magnifique royaume de Citi qui se trouve dans son cœur, ni de la vraie nature du monde extérieur. […]  Est véritablement éveillé celui qui a évolué de sa condition limitée à la liberté, de son ignorance à la Connaissance, et qui a banni à jamais de son esprit la distinction illusoire entre matière et Conscience. Il est submergé par la béatitude de la réalisation de l'unité. Pour lui, il n'y a plus ni un, ni deux, ni mille ; ni matière ni Conscience ; ni commencement ni fin ; ni jiva, ni Shiva ; ni dieux, ni déesses. Noms et formes se dissolvent dans l'océan de la Conscience et il devient lui-même Conscience. Il transcende l'action et le devenir. Il est Shiva l’Etre le plus pur. C’est l’éveil de la Connaissance qu’accorde la grâce du Guru. […] »

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(1/11) - Shiva, le Seigneur Suprême, est celui qui fait l'expérience des trois états.

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« […] Le Soi est le témoin de ces états et comme témoin, Il y goûte sans subir la moindre altération. Il est assurément Parashiva, le Seigneur Suprême. Dans l'état de veille Il agit dans le corps physique et expérimente les objets matériels au travers des cinq organes de perception, des cinq organes d'action, des cinq formes de prâna et des quatre instruments psychiques. Il expérimente également le monde subtil du rêve et dans le sommeil profond, l'oubli sans rêves empli de joie : ce Soi n'est autre que Parashiva. Parashiva est véritablement celui qui fait l’expérience des différents états. [...] Percevant et perçu sont deux aspects de la même Conscience. La véritable relation entre les sens et leurs objets a été décrite par un poète qui dit que les sens perçoivent leurs objets respectifs, en jouissent et agissent sur eux. Shiva est l'expérience et Shiva est l'expérimenté : une telle compréhension établit dans la Conscience de l'Unité. Celui qui se plonge dans le Soi intérieur, riche de cette connaissance et l'esprit en paix devient Dieu. »

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(1/13) - Le pouvoir de volonté est la jeune Uma.

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« […] Le Siddha est celui qui en s'immergeant dans la Volonté Divine, est devenu totalement libre, qui vit et agit sans la moindre contrainte. Pour ce Maître du Yoga qui peut appréhender n'importe quel domaine sans aucune difficulté, il n'est rien qui ne soit son propre Soi. Sa volonté est aussi la jeune Uma et Elle est réellement l'univers entier. »

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(1/16) - On atteint le pouvoir divin en réalisant l'Etre pur.

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« […] Jnaneshwar dit dans le Jnaneshwari, que seul le sage peut voir l'argile dans la poterie sans avoir à réduire celle-ci en poussière ; de même, le Soi est réalisé sans qu'il soit nécessaire de rejeter le monde ou de le fuir : c'est la réalisation de l'Etre pur grâce à laquelle on devient le Maître suprême, le Seigneur. Celui qui veut méditer sur l'Etre pur devrait méditer sur Parashiva qui sature tout de façon égale, l'intérieur comme l'extérieur. Qu'il médite sur l'univers extérieur, en considérant dans celui-ci la moindre particule, animée ou inanimée, comme Pure Conscience – car la Conscience qui resplendit dans son cœur, mais aussi son corps et ses sens, sont l’unique et même Chiti. [...] S'il pouvait considérer la multitude d'images qui naissent continuellement de son esprit comme rien d'autre que des créations de l'esprit, alors il serait libre. Comme l'univers fait de Conscience est Pure Conscience, que des poteries d'argile ne sont que de l'argile et que les bijoux d'or restent toujours de l'or, cette fantasmagorie de pensées et d'imaginations innombrables n'est autre que l'esprit ; et l'esprit est une vibration de Chiti. Il trouvera la paix dans cette juste vision des choses. […] »

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(1/17) - Vitarka est la connaissance de l'Etre pur.

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« […] Le Seigneur originel, le premier Guru, nomme vitarka « la perception de l'Unité fondamentale des multiples formes apparentes qui constituent le monde ». Le corps, le prâna et les sens peuvent sembler différents les uns des autres, mais en fait, ils sont Un avec la Conscience. Dieu est dans l'univers à la fois krama et akrama ; on devrait toujours se le rappeler. Krama est Dieu en tant qu'univers organisé et systématique des formes. Akrama est Dieu qui pénètre toute chose, de façon égale, partout, sans subir aucun changement. Parashiva, le Seigneur Suprême, assume donc d'innombrables formes et manifestations en suivant une évolution (krama), tout en conservant son aspect qui ne connaît ni hiérarchie ni évolution (akrama). En essence, Il reste toujours Le même, totalement et éternellement parfait. Vitarka est la perfection dans la compréhension, la prise de conscience : Je suis le Suprême Shiva, l’Unique, le Soi de tout. »

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(1/18) - La béatitude de loka est la béatitude du Samâdhi.

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« Loka (le monde) comprend à la fois le sujet et l'objet, l'observateur et l'observé, c'est-à-dire le sujet qui perçoit et l'objet perçu au travers des sens intérieurs et extérieurs. Conscient de la relation dans le temps entre le connaissant et le connu, le yogin en vient à réaliser, par le Yoga de la Connaissance, que l'observateur est l'observé et l'observé l'observateur. [...] Un tel homme n'a pas à se retirer dans une grotte ou une forêt perdue, pas plus qu'il n'a à se contraindre à garder les yeux fermés ou à retenir son souffle pour passer en Samâdhi inerte. Quoiqu'il fasse - qu'i mange ou boive, dorme ou veille, joue ou parle, qu'il goûte aux plaisirs des sens ou qu'il médite - il est toujours en état de Samâdhi naturel. Il vit dans une joie perpétuelle et spontanée. C'est la félicité de loka, l'extase du Samâdhi. »

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(1/21) - Quand la Connaissance Pure se révèle, on acquiert la maîtrise de tous les pouvoirs cosmiques.

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« L'homme qui a atteint la Connaissance Pure comprend que son essence profonde, Shakti, agit volontairement et librement et qu'il est Lui-même Parashiva. Il rejette l'illusion : « Je ne suis pas Shiva ». Dans cet état qui transcende l'esprit, sa vraie nature se révèle totalement. L'état de Shiva ou l'état Divin est la conscience parfaite du Soi intérieur et la réalisation d'être soi-même Shiva, l'Origine suprême, dans toute sa plénitude. Le Siddha se trouve dans cet état : il est au-delà de tout phénomène, fermement établi dans sa condition transcendante. La naissance, la mort, la pauvreté et la souffrance ne peuvent plus le toucher. Il s'est uni à jamais à Parashiva qui demeure dans les étendues infinies du Sahasrar. »

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(1/22) - On réalise la puissance du mantra dans la découverte de l'Océan Merveilleux.

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« [...] Parashakti reste toujours pure et détachée, bien qu'Elle reflète l'univers entier en Elle-même, comme un miroir reflète une image. Elle se manifeste partout mais son mystère est extrêmement difficile à percer. On l'appelle aussi l'Océan Merveilleux aux abysses insondables. Comme un océan qui reste toujours parfaitement calme bien qu'il contienne des rochers, des plantes et des montagnes dans ses profondeurs, la Conscience reste totalement inaffectée bien qu'Elle contienne le cosmos. Celui qui avance sur la voie spirituelle conscient de cette vérité expérimente la puissance du mantra. Faire l'expérience directe de Parashakti et ainsi, avoir le cœur débordant de béatitude infinie - c'est réaliser le pouvoir du mantra. »