XI - La réalisation spirituelle

XI-1 : Jivan-mukti : la libération dès cette vie

« La libération n’est possible, que parce qu’à la base,samsâra et nirvâna sont un. »

LA SERVITUDE :

Un être humain est considéré comme asservi, lorsqu’il vit sous l’entière domination de sa nature inférieure. Cette nature inférieure, divisée, octuple est constituée par :

- La Nature primordiale (Prakriti) ;

- L’intellect supérieur (Buddhi) ;

- L’ego (ahamkara) ;

- Le mental (manas) ;

- Les cinq principes subtils de perception (tanmâtras).

La nature inférieure engendre le désir et met en mouvement la loi du karma qui enchaîne l’individu par les liens que constituent ses propres actions. La rotation continuelle de la roue du devenir constitue le samsâra. La cessation de cette rotation et la maîtrise parfaite de la nature inférieure, définissent moskha, la libération spirituelle. « Le Seigneur se tient au cœur de toutes les existences, ô Arjuna et Il les fait tourner et tourner montées sur une machine par le moyen de Sa Mâya. » (Bh.G.)

LA LIBERATION :

« Shiva est le Seigneur parce qu'Il est au-delà de l'emprise de Prakriti, étant le Créateur de la roue du devenir. Il maintient Prakriti dans sa dépendance aussi facilement qu’il se livrerait à un jeu et Il est seul omniscient, parfait et libre de désirs. Les perfections du Seigneur suprême attestées par les Védas sont l’omniscience, la plénitude où tout est atteint, la conscience inconditionnée et sans commencement, l’indépendance absolue, l’infaillibilité et la puissance infinie. » (Shiva-Purâna)

On appelle libération, la possibilité qu’a l’être humain de s’affranchir définitivement du conditionnement relatif à sa nature inférieure. Ce déconditionnement est le résultat final de la pratique du Yoga et s’obtient par :

- La maîtrise du corps et de l’esprit (Hatha-yoga, Râja-yoga) ;

- La Connaissance parfaite (Jnâna-yoga) ;

- La Grâce Divine (Bhakti-yoga, Karma-yoga).

LES TROIS ATTRIBUTS :

Le yogin parfait (Siddha) qui a réalisé l’Essence de son être, se reconnaît par plusieurs attitudes propres qui le caractérisent. Ces attitudes propres correspondent en fait, à des états purement intérieurs.

- Bâlya : bâlya désigne l’état intérieur comparable à celui d’un petit enfant. C’est un regard d’innocence, un retour à la transparence et à la simplicité initiale de l’être, où toute fausseté a disparu. « Quiconque ne recevra point le Royaume de Dieu comme un enfant, n’y entrera point » (Saint Luc )

- Pânditya : pânditya est un attribut qui se rapporte à une fonction d’enseignement. Le yogin parfait qui possède la Connaissance, se qualifiera pour la communiquer aux autres. Il deviendra alors un éveilleur, un véritable maître spirituel, un authentique Guru.

- Mauna : mauna désigne un état intérieur de Paix et de Silence, où toute notion de séparation a disparu. C’est là le véritable état de Yoga, l’état au-delà des mots et des projections du mental. Une des caractéristiques propres du yogin réalisé, est qu’il devient silencieux. Ce Silence intérieur est, en vérité, réalisation.

LES POUVOIRS SPIRITUELS :

Les seuls pouvoirs (siddhis) que le yogin devra rechercher, lors de son cheminement intérieur, sont de l’ordre du spirituel. Les autres pouvoirs, physiques et subtils, constituent davantage des obstacles et retiennent ceux qui les cultivent en eux-mêmes, dans les filets de la dualité.

- Animâ : animâ désigne le pouvoir du très subtil (le Soi). "Je suis animâ, le très subtil".

- Laghimâ : laghimâ désigne le pouvoir du très lumineux (le Soi). "Je suis laghimâ, le très lumineux."

- Mahimâ : mahimâ désigne le pouvoir du très vaste (le Soi). "Je suis mahimâ, le très vaste."

- Prâpti : prâpti désigne le pouvoir de l’omniprésence du Soi. "Je suis prâpti, l’Omniprésent."

- Prâkâmya : prâkâmya désigne le pouvoir de l’accomplissement de tous les désirs. "Je suis prâkâmya, l’accomplissement de tous les désirs."

- Vashitva : vashitva désigne le pouvoir de la maîtrise universelle. "Je suis vashitva, la maîtrise universelle."

- Ishitva : ishitva désigne le pouvoir de la seigneurie. "Je suis Ishvara, le Seigneur."

- Kâmâvasâyitâ : kâmâvasâyitâ désigne le pouvoir de la totale satisfaction. "Je suis kâmâvasâyitâ, la totale satisfaction."

« Et le Seigneur suprême est plein du flux de la félicité, parce qu’Il est libre de tout désir, parce qu’Il est l’essence de la liberté absolue et parce qu’Il a atteint l’état de total jagadânanda, en ayant fait sien le monde entier, consistant en indicateur ou mot et indiqué ou objet, par réflexion sur l’assemblage entier des mots non-mâyîya de « a » à « ksa ». (Ksemaraja : Le secret de la reconnaissance du cœur)

« Celui-là (le sage réalisé) ne dépendra plus de rien ; il sera parfaitement libre…Aussi dit-on très justement : l’être surhumain n’a plus d’individualité propre ; l’homme transcendant n’a plus d’action propre ; le sage n’a même plus un nom propre ; car il est un avec le Tout. » (Tchoang-tseu)

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Par Philippe Pankratoff - Publié dans : XI - La réalisation spirituelle - Communauté : Religions en toute liberté
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XI-2 : Videha-mukti : la libération après la mort

« Tu verras le Dharma-Kâya de ton propre esprit. Et voyant cela, tu auras vu le Tout ;

la Vision infinie, la ronde de la mort et la naissance et l’état de libération. » (Milarepa)

LA REINCARNATION :

Bien que pour l’immense majorité des hindous, la réincarnation soit le fondement même de leur religion, il n’en reste pas moins vrai que cette théorie, telle qu’elle est apparue dans l’Hindouisme tardif, ne fait pas partie de l’Ancien Shivaïsme, ni du Védisme, mais provient du Jaïnisme et du Bouddhisme (voir I-6 : Du Védisme à l'Hindouisme ). Quoiqu’il en soit, le yogin avisé cherchera toujours à réaliser l’Union Divine, de son vivant, ou à l'heure de sa mort. Aussi, armé de la Connaissance suprême et de la dévotion suprême, réalisera-t-il, sans aucun doute, l’Union suprême.

L’Akshara est le suprême Brahman ; le svabhâva est appelé adhyâtma, karma est le nom donné au mouvement créateur qui fait venir à l’existence tous les êtres et leurs états subjectifs et objectifs. Adhibhûta est kshrobhâva, adhidaiva est le Purusha, Je suis Moi-même le Seigneur du sacrifice, adhiyajna, ici dans le corps, ô toi, le meilleur des êtres incarnés. Quiconque abandonne son corps et s’en va pensant à Moi au moment de sa fin, vient en Ma condition d’être ; on n’en saurait douter. Quiconque à la fin abandonne le corps, attachant sa pensée sur quelque forme d’être, celui-là atteint, ô Kaunteya, à la forme dans laquelle l’âme croissait intérieurement, à chaque instant, durant la vie physique. Aussi, à tout moment, souviens-toi de Moi et lutte ; car si ton mental et ton entendement sont toujours fixés sur Moi et donnés à Moi, à Moi sûrement tu viendras. Car c’est en pensant toujours à Lui, la conscience unie en un Yoga sans défaillance et de pratique constante, que l’on vient au divin et suprême Purusha, ô Pârtha. Ce Moi suprême est le Voyant, l’Ancien des jours, plus subtil que le subtil et le Maître et le Régent de toute existence qui met à leur place dans son être toutes les choses qui sont. Sa forme est impensable, Il est resplendissant comme le soleil au-delà des ténèbres ; celui qui attache sa pensée sur ce Purusha au moment du départ, le mental immobile, l’âme armée de la force du Yoga, uni avec Dieu en Bhakti et la force de vie entièrement attirée et fixée entre les sourcils au siège de la vision mystique, celui-là atteint à ce divin Purusha suprême. Cette Ame suprême est le Brahman immuable existant en soi dont parlent ceux qui connaissent le Véda et c’est Cela en quoi entrent ceux qui pratiquent l’ascèse quand ils ont passé par-delà les affections du mental mortel et pour le désir de quoi ils exercent la maîtrise des passions corporelles ; cette condition Je te l’exposerai brièvement. Les portes des sens toutes closes, le mental enfermé dans le cœur, la force de vie élevée dans la tête hors de son mouvement dispersé, l’intelligence concentrée sur l’émission de la syllabe sacrée AUM et sur sa pensée féconde, dans le souvenir de la Divinité suprême, celui qui s’en va ainsi, abandonnant le corps, atteint à la plus haute condition. Celui qui se souvient de Moi sans cesse, ne pensant à nul autre, le yogin qui est en union constante avec Moi, ô Pârtha, Me trouve facile à atteindre. Etant venues à Moi, ces grandes âmes ne reviennent pas à la naissance, condition transitoire et pénible de notre être mortel ; elles parviennent à la suprême perfection. Les cieux suprêmes du plan cosmique sont sujets à un retour à la naissance, mais ô Kaunteya, il n’est point de renaissance imposée à l’âme qui vient à Moi (le Purushottama). Ceux qui connaissent le jour de Brahmâ qui dure mille âges et sa nuit qui ne prend fin qu’après mille âges, ceux-là connaissent le jour et la nuit. Avec la venue du jour, toutes les manifestations naissent à l’existence hors du non-manifesté ; à la venue de la nuit, tout se dissipe ou se dissout en lui. Cette multitude d’êtres, inévitablement, entre sans cesse dans le devenir, se dissout à la venue de la nuit, ô Pârtha et naît à l’existence à la venue du jour. Mais ce non-manifesté n’est pas la divinité originelle de l’Etre ; il y a un autre état de son existence, un non-manifesté supra-cosmique par-delà cette non-manifestation cosmique qui n’est pas contraint de périr quand périssent toutes ces existences. On l’appelle le non-manifesté immuable ; de lui on parle comme de l’âme et de la condition suprêmes et ceux qui atteignent à Lui point ne reviennent ; telle est la suprême demeure de Mon être. Mais ce suprême Purusha doit être conquis par une bhakti concentrée sur Celui-là seul en qui existent tous les êtres et par qui tout ce monde a été étendu dans l’espace. Le moment où les yogins partent pour ne pas revenir et aussi le moment où ils partent pour revenir, ce moment Je vais te le dire, ô premier des Bhâratas. Le feu et la lumière et la fumée ou la brume, le jour et la nuit, la moitié lumineuse du mois lunaire et la moitié sombre, le solstice du nord et celui du sud, tels sont les contraires. Par le premier de chaque paire, ceux qui connaissent le Brahman vont au Brahman ; mais par le second le yogin atteint « la lumière de la lune » et retourne ensuite à la naissance humaine. Ce sont les deux voies, la lumineuse et la sombre ; par l’une s’en va celui qui ne revient pas, par l’autre celui qui revient. Les fruits des actions que les Védas ont déclarées méritoires, sacrifices, austérités et dons charitables, le yogin les dépasse tous parce qu’il a su cela et il atteint la condition éternelle et suprême. (Bhagavad-GîtâVIII. 3 à 28)

FIN DU ONZIEME CHAPITRE

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Par Philippe Pankratoff - Publié dans : XI - La réalisation spirituelle - Communauté : Religions en toute liberté
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