"L’esprit est le mantra." (Shiva-Sûtras)   

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DEFINITION : Les mantras sont des "mots de pouvoir", directement issus du langage primordial. Ils ont été révélés aux rishis des anciens temps. Leurs sens sont souvent multiples, mais leurs vibrations est une et nous transportent aisément vers les sphères les plus hautes. En tant que "puissances" (mantrashakti), ils peuvent aussi bien servir des desseins bénéfiques (magie blanche), que maléfiques (magie noire). Comme moyens propres de réalisation spirituelle (Mantra-yoga), ils constituent autant d’émanations du Verbe Eternel et offrent aux yogins  un contact direct et intime avec le Seigneur.

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LE SECRET DU MANTRA : Dans le Mantra-yoga (ou l’Union par les formules hermétiques), la pensée est active et devient le principal moyen de réalisation spirituelle. L'esprit qui répète un mantra, en saisit peu à peu le sens et finit par s’identifier complètement avec lui. Voilà le secret : on devient ce que l’on pense, comme on devient ce que l’on répète (avec foi et conviction). L’esprit est comme un vase transparent qui peut se colorer différemment suivant le liquide qu’il contient. Le mantra a le pouvoir d’amener le yogin à la plus haute des réalisations spirituelles. Il est le pont qui relie les deux mondes (Purusha et Prakriti), le moyen le plus facile de se connecter au Divin. Le mantra est l’ami fidèle, le protecteur de celui qui le répète, la déité la plus haute. Fondamentalement, il n’y a pas de différence entre le mantra, sa signification et celui qui le répète.   

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LES DIFFERENTS MANTRAS : Il existe d’après la tradition du Yoga, plus de soixante-dix millions de mantras principaux et un nombre quasi illimité de mantras secondaires. Il y a des mantras spécifiques pour les cérémonies religieuses et les grands rituels, (comme AUM Tat Sat), des mantras d’adoration et de prière (comme AUM Namah Shivaya) et des mantras d’identification et de consécration (comme So’ham). Les bîja-mantras enfin, sont des semences-verbales mono-syllabiques. Elles sont les éléments de base de toutes les formulations développées. Les Tantras les décrivent comme des puissances sonores, conscientes et vivantes, comparables à des dieux.   

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PRESENTATION DU RAJA-YOGA : Le Râja-yoga ou Yoga royal est l'aboutissement final de la pratique du Hatha-yoga. C'est en quelque sorte sa partie supérieure, où l'accent sera mis, non plus sur la maîtrise du corps et de ses énergies, mais sur la maîtrise du mental et sa pacification. C'est l'accès direct au Silence intérieur et l'identification au Soi. 

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"Maintenant, le Yoga va vous être enseigné, dans la continuité d'une transmission sans interruption. Le Yoga est  l'arrêt des perturbations du mental. Alors se révèle notre Centre, établi en soi-même. Dans le cas contraire, il y a identification de notre Centre avec cette agitation du mental." (Yoga-Sûtras)  

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L’EXPERIENCE INDIVIDUELLE : Comme pour toutes les autres formes du Yoga, la pratique du Râja-yoga sera avant tout une question d’expérience individuelle. Le râja-yogin est quelqu’un qui essaye de vérifier par lui-même ce qu’il aura pu lire, entendre et comprendre. Il ne se contentera pas de rester au niveau de la croyance, mais il cherchera ardemment à faire sa propre expérience et à réaliser la Béatitude du Soi. Ainsi pourra-t-il parler, non par ouï-dire, comme la plupart d’entre nous, mais comme réel Sujet Connaissant. Le Bouddha lui-même, a donné cette importante recommandation à ses disciples :

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"Ne croyez pas une chose simplement sur des ouï-dire. Ne croyez pas sur la foi des traditions uniquement parce qu’elles sont en honneur depuis nombre de générations. Ne croyez pas une chose parce que l’opinion générale la croit vraie ou parce qu’on en parle beaucoup. Ne croyez pas une chose sur le seul témoignage d’un des sages de l’Antiquité. Ne croyez pas une chose parce que les probabilités sont en sa faveur, ou parce que l’habitude vous pousse à la croire vraie. Ne croyez pas ce qui provient de votre propre imagination en pensant qu’il s’agit de la révélation d’une Puissance supérieure. Ne croyez rien en vous fondant sur la seule autorité de vos maîtres ou des prêtres. Ce que vous aurez vous-mêmes éprouvé, ce dont vous aurez fait l’expérience et que vous aurez reconnu pour vrai, ce qui vous sera bénéfique à vous ainsi qu’aux autres, en cela, croyez-y et conformez-y votre conduite." (Bouddha)

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UNE METHODE INDISPENSABLE : Le Râja-yoga se veut éminemment pratique. C’est avant tout une méthode indispensable pour tous ceux qui cherchent la réalisation du Soi. Tout son enseignement tend à nous donner des moyens concrets pour discipliner notre mental et pour rentrer dans la profondeur de notre être. La grande difficulté consistera alors, à tourner notre regard vers l’intérieur et à l’y maintenir. Depuis notre prime enfance, nous avons surtout appris à regarder vers le monde extérieur et à développer le sens de la différenciation. Le savoir intellectuel repose avant tout sur l’analyse et sur l’observation des phénomènes environnants. Toutes les sociétés sont régies uniquement suivant l’ordre extérieur des choses et c’est pour cette raison qu’il y a tant de problèmes et d’incompréhension à la surface de notre terre. Dans le Râja-yoga, il s’agira au contraire de mettre en veilleuse ce sens de la différenciation et de reconnaître l’Unité transcendante de tous les êtres.

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"Les innombrables formes de la philosophie, de la dialectique, de la linguistique, enserrent l’esprit dans le filet des connaissances livresques et le détournent du vrai savoir." (Yogabija Upanishad)

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LES HUIT MEMBRES DU RAJA-YOGA : Le Râja-yoga comporte huit paliers principaux (les huit membres) :

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- Yamas  : les abstinences ;

- Niyamas  : les observances ;

- Asana  : la posture ;

- Prânâyama  : la régularisation du prâna ;

- Pratyâhâra  : le retrait des sens ;

- Dhâranâ  : la concentration ;

- Dhyâna  : la contemplation ;

- Samâdhi  : l'identification.

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UNE VERITABLE ECHELLE : On parle souvent des huit membres du Yoga, comme d’une véritable échelle sur le chemin de la réalisation du Soi. En effet, il est évident qu’avant de pouvoir maîtriser les sujets les plus complexes, nous avons à travailler sur les sujets les plus élémentaires. Comme pour le Hatha-yoga, le Râja-yoga demande avant tout du sérieux et de la discipline. Faire quelques exercices de temps en temps suivant notre propre fantaisie, papillonner d’une méthode à une autre, ou attendre tout simplement que le travail se fasse tout seul, ne nous mènera nulle part. Aussi est-il indispensable d’avoir une véritable échelle de pratique, afin de pouvoir gravir un à un tous les échelons et d’arriver au But. 

Les Yamas et les Niyamas sont des règles de conduite, que tout chercheur spirituel peut adopter. Traditionnellement en Inde, la pratique des yamas et des niyamas constitue une période de noviciat durant laquelle l'adepte est mis à l'épreuve par son Guru, afin de savoir s'il est vraiment digne de recevoir les enseignements ésotériques du Yoga. Au terme de ce noviciat, l'adepte devient disciple et recoit l'initiation de son Guru qui lui donne un nouveau nom et un mantra. Cette initiation marquerea dès lors son rattachement à une lignée particulière de yogins.
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YAMAS : LES ABSTINENCES : "Ils constituent une règle universelle, car ils ne dépendent  ni du lieu, ni de l'époque , ni des circonstances." (Yoga-Sûtras)   

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- Ahimsâ : la non-violence - Etre non-violent est la première étape pour celui qui veut s’engager sur le  chemin du Yoga. Etre non-violent, c’est à la fois refuser le choix des armes et la raison du plus fort, mais c’est aussi et surtout de s’abstenir de toute pensée, de toute parole ou de toute action blessante, soit vis-à-vis de nous-même, soit vis-à-vis de notre prochain. "Auprès de celui en qui la non-violence a parfaitement pris racine, tous  les êtres renoncent à toute forme d’hostilité."

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 - Satya : la Vérité - La Vérité est le contraire du  mensonge et de l’hypocrisie. Le faux doit être démasqué, à la fois en nous-même, comme tout autour de nous. C’est toujours le faux qui fait mal et qui fait souffrir. Etre véridique, est une condition indispensable à la pratique du Yoga et de toutes les autres disciplines spirituelles. "Celui en qui la Vérité a pris racine, toutes ses paroles sont prophétiques."

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 - Asteya : le non-vol - Ne pas voler, ne pas convoiter le bien d’autrui, être honnête, c’est à la fois respecter les autres et ne plus se comporter en égoïste. "Ceux qui pratiquent fermement le non-vol, les trésors viennent à eux."

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- Brahmacharya : la maîtrise sexuelle - L’énergie sexuelle doit être maîtrisée. C’est l’énergie même des profondeurs de notre être. "Ceux qui pratiquent la maîtrise sexuelle acquièrent de grands pouvoirs.3

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 - Aparigraha : le non-désir de possessions inutiles - La pauvreté librement consentie met fin à l’état de dépendance que nous pouvons avoir vis-à-vis des objets et des biens matériels. Cette pauvreté apparente nous permet de nous rapprocher de notre nudité originelle et de nous faire découvrir notre vraie richesse. "Lorsque la pauvreté est fermement établie, on connaît les secrets de la transmigration dans le passé, le présent et le futur."

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NIYAMAS : LES OBSERVANCES : "La pureté, le contentement, l’ardeur, l’étude des textes sacrés, la consécration au Seigneur, tels sont les Niyamas."  (Yoga-Sûtras)

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- Saucha : la pureté - La pureté est à la fois extérieure et intérieure. La pureté extérieure consiste à être propre, à se nourrir d’aliments sains et à mener une vie équilibrée. La pureté intérieure est la possession de qualités telles la bonté, la gaieté, l’humilité, la patience, la charité, la simplicité, la tempérance. "Le fait d'être pur engendre la bonne humeur, la concentration d'esprit, la maîtrise des sens et la faculté d'être en relation avec le Seigneur."

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 - Santosha : le contentement - Etre satisfait de ce que l’on a, rester serein et joyeux dans le plaisir comme dans l’adversité, tel est le contentement, l’attitude de l’homme sage. "Qui en nulle chose n’est affecté, même si tel bien ou tel mal lui échoit et ne hait ni ne se réjouit, son intelligence est fermement établie dans la sagesse."

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 - Tapas : l’ardeur - L’ardeur est l’effort nécessaire pour mener à bien notre tâche. Sans l’ardeur au travail, point de résultat. «L’ardeur détruit l’impureté ; les sens acquièrent des pouvoirs supra-normaux."

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- Svâdhyâya : l’étude - L’étude des textes sacrés et des ouvrages de Yoga est indispensable pour bien comprendre les grands principes de l’Etre et acquérir la Connaissance. Cette étude doit se faire avec un état d’esprit d’ouverture et de profonde reconnaissance vis-à-vis de nos instructeurs. "Par l’étude on obtient la vision réelle de l’aspect Divin que l’on vénère."

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 - Ishvara-pranidhâna : la consécration au Seigneur - Lorsque toutes nos actions, toutes nos pensées et toutes nos offrandes seront offertes au Seigneur, la réalisation sera proche. "Par l'abandon à Dieu, s’accomplit la réalisation du Soi."

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LE ROLE DE LA PENSEE : Il ne faudrait pas sous-estimer le rôle que tient la pensée dans tout le système  du  Yoga. La  pensée  est  la  forme  d’énergie  la  plus  subtile  que  nous ayons à notre disposition. Son pouvoir est immense, mais est assurément à double tranchant. D’un côté la pensée crée, fortifie et unifie toute chose, lorsqu’elle est au service de l’Esprit, mais d’un autre côté la pensée peut détruire, affaiblir et séparer toute chose, lorsqu’elle agit pour son propre compte et ne reconnaît aucun principe supérieur à elle-même. Cette vision faussée de n’agir qu’en vertu de ses propres intérêts, ou de celui d’une particularité quelconque au détriment de l’ensemble, est la porte grande ouverte aux conflits. En se détournant de sa propre source (la Pure Conscience), en prétendant se suffire à elle-même (la dialectique), la pensée devenue insoumise se perd dans ses propres méandres et engendre la folie. A l’inverse, c'est grâce à la pensée que l’on prend conscience de l’Unité de tout ce qui est, grâce à la pensée que l’on pratique une sâdhanâ (exercices spirituels), grâce à la pensée que l’on répète des mantras ou des prières et que l’on en saisit le sens. La pensée est le principale instrument de notre réalisation spirituelle. Par conséquent, nous devrions toujours faire attention à notre manière de penser, reconnaître ce qui est faux et négatif en nous-même et réorienter positivement notre propre esprit à chaque instant.

"Maintenir la pensée fixée dans une seule direction, c'est ce qu'on appelle la concentration." (Yoga Darshana)

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DEFINITION : La concentration est la faculté de rassembler notre esprit sur un sujet ou sur un objet bien déterminé, en faisant abstraction de tout le reste. Elle est un élément important de notre vie de tous les jours, puisqu'elle nous est utile pour la plupart de nos activités. Sans la concentration, nous ne pourrions ni travailler, ni étudier, ni même conduire une voiture. C'est par le pouvoir de la concentration que toutes les découvertes scientifiques ont pu être réalisées. Elle est en elle-même une force, une supériorité de l'homme sur son environnement. Dans le Yoga, la concentration occupe une place très importante. Elle se pratique à différents niveaux ; aussi bien dans le maintien d’une posture, que dans la maîtrise du souffle ou du mental.

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LA PRATIQUE DE LA CONCENTRATION : ll existe de nombreux exercices spécifiques de concentration, les uns avec un support extérieur, comme la flamme d'une bougie, un objet ordinaire, ou un objet sacré, les autres avec un support intérieur, comme la respiration, un centre d’énergie, ou un mantra. Comme pour toutes les autres disciplines, la concentration se travaille et se développe avec le temps. Commencez par vous concentrer  pendant cinq minutes, puis augmentez progressivement la durée de vos exercices. Evitez toute crispation et fatigue mentale. Seuls le sérieux et la régularité dans votre pratique seront les garants de votre succès.

SAT-CHAKRA-NIRUPANA : Le Sat-Chakra-Nirupana nous donne la description détaillée des fruits de la concentraion sur les six chakras.

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"En méditant ainsi sur celle qui resplendit comme dix millions de soleils dans la cavité à l’intérieur du chakra de base, on devient maître de la parole, prince entre les hommes, promptement capable de se délecter dans toutes les branches de la connaissance. On jouit d’une santé continuelle et l’essence intérieure de l’esprit est immergée dans la grande béatitude, sans limitations. Désormais pur en sa conduite, on sert, par son langage et par des compositions en vers, tous les gurus d’entre les dieux."

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"L’être humain qui médite sur ce lotus immaculé nommé svâdhisthâna voit la ruine de tous ses ennemis en tête de qui est la tare de l’ego. Passé maître en Yoga, il dissipe comme un soleil l’accumulation de ténèbres produites par l’ignorance. Il compose vers, prose et longs traités et sa parole harmonieuse coule en abondance comme un pur nectar."

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"En méditant sur ce lotus du nombril, le yogin acquiert une maîtrise complète de la rétraction ou de la protection. La Parole, avec toute la riche moisson de la Connaissance, demeure sans cesse sur le lotus de sa bouche."

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"Celui qui médite en son cœur sur cette fleur surgie de la boue, sur cet arbre céleste, sur ce trône où siège le dieu Sarva, sur ce lotus rayonnant de la présence du Hamsa qui est comme la flamme d’une lampe dans un lieu sans vent, sur ce lotus revêtu du faste créé par ses filaments qui chatoient à l’intérieur, magnifiés par le mandala du soleil, celui-là devient souverain de la Parole, Seigneur, capable de protéger ou de détruire les mondes."

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"Le sâdhaka qui sans interruption maintient son esprit sur ce Lieu obtient l’entière maîtrise de soi. Il devient un poète illuminé, un maître de la parole, un homme de connaissance, à l’esprit suprêmement apaisé. Sa vision s’étend sur les trois temps, sa bienfaisance embrasse tous les êtres. Libre de la maladie et de la douleur et doué de longévité, il est véritablement vivant, il est la lumière du Hamsa par la destruction des infortunes illimitées."

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"Le noble sâdhaka adonné à cette méditation devient un prince entre les sages, capable d’entrer instantanément dans le corps d’autrui. Omniscient, conscient de tous les points de vue, répandant ses bienfaits sur tous, il est versé dans toutes les sciences traditionnelles. Il devient un praticien de la non-dualité. Il manifeste avec éclat la gloire des pouvoirs supra-normaux les plus élevés et inouïs. Son temps de vie est prolongé et c’est lui qui accomplit la manifestation, la résorption et la protection des trois mondes." (Sat-Chakra-Nirûpana, Sritattvacintâmani de Pûrnânanda)

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AU-DELA DES CHAKRAS :

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"Cet homme d’élite qui, ayant discipliné son propre esprit, parvient à connaître ce Lieu, ne retourne pas dans le flux du devenir (samsâra), il n’y a plus rien dans les trois mondes qui puisse le ligoter. Celui qui a ainsi contrôlé sa pensée et accompli son objet, obtient pour toujours l’entière puissance de faire et de défaire, la faculté de prendre son essor dans le vide et le don d’une parole parfaitement pure". (Sat-Chakra-Nirûpana, Sritattvacintâmani de Pûrnânanda)

"En s’abstenant de toute formation de pensées et de visualisations mentales. En maintenant le calme du corps comme celui d’un enfant qui dort. En s’efforçant humblement et avec zèle de suivre les enseignements autorisés du Guru, s’élèvera, sans aucun doute, l’état Né Simultanément. » (Le Yoga du Grand Symbole)

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LA NON REACTION AUX PENSEES : Dans cet exercice il s’agira de rester indifférent à la formation des pensées dans notre propre esprit. La Conscience étant à l’origine même de la pensée, nous devons être Supraconscients et voir chaque pensée apparaître, se maintenir et finalement disparaître d’elle-même. Ordinairement lorsqu’une pensée apparaît, nous l’entretenons par notre attention et nous lui laissons prendre de l’importance jusqu’à ce qu’elle occupe tout notre espace intérieur ou qu’une autre pensée prenne sa place. Dans cet exercice, il s’agira au contraire de ne pas donner de l’importance à ces pensées et de les regarder extérieurement, dans la plus grande indifférence, comme s’il s’agissait d’un spectacle varié. Voir ses pensées comme au cinéma, sur l'écran de la Pure Conscience.
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L'INHIBITION DU PROCESSUS DE LA PENSEE : Cet exercice fait suite à la méthode précédente. Après avoir reconnu la formation continuelle des pensées au sein de notre propre esprit, il s’agira de mettre fin volontairement à la manifestation spontanée de ces pensées.  Aussitôt qu'une pensée s’élèvera, au lieu de la regarder se mouvoir et la laisser disparaître d’elle-même comme auparavant, il faudra essayer de la couper directement à ses racines et de ne lui donner aucune chance de se développer. En prolongeant ainsi progressivement cette période de temps suspendu, pendant lequel on s’exerce pour prévenir l’apparition des pensées, on arrivera finalement à l’état de repos dans le Soi, où toute pensée aura disparu.

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 Ces deux premiers exercices permettront aux méditants de bien saisir la nature réelle des pensées : comment elles se produisent en un flot ininterrompu, comment elles se maintiennent pour un certain temps et comment elles finissent par disparaître d’elles-mêmes si nous ne les entretenons pas.

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LA CONNAISSANCE DU « MOUVANT » ET DE « L’IMMOBILE » : Parvenu à ce stade, le yogin comprendra alors aisément que l’Esprit peut être, soit en mouvement, soit au repos. Il assume cette double fonction ; celle de l’activité, avec la formation continuelle des pensées et celle du repos en Lui-même. Cette connaissance du «mouvant» et de «l’immobile» favorisera la réalisation de l’état de Quiétude qui n’est autre que l’Esprit dans sa condition initiale, le quatrième état (Turiya).

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"Ce qui connaît le « Mouvant » et « l'Immobile» (ou le mouvement et le repos comme un et inséparable) est appelé, lorsque cela est justement compris, «La Sagesse de toute discrimination ou l'Intelligence Supra-mondiale». (Le Yoga du Grand Symbole)

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LA RECONNAISSANCE DU SOI : Dans cette méthode, il s’agira de ne rien faire pour contrôler le mental. On laissera les pensées aller et venir à leur guise. Le seul travail du yogin consistera à reconnaître que toutes les pensées, toutes les images et toutes les impressions qui se présentent à Lui-même, ne sont autres que l’Esprit (le Soi) en mouvement. Par cette reconnaissance, ce qui semblait caché se dévoilera de lui-même, comme étant la source  de tout ce qui est.

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"S'il pouvait considérer la multitude d'images qui naissent continuellement de son esprit comme rien d'autre que des créations de l'Esprit, alors il serait libre. Comme l'univers fait de Conscience est pure Conscience, que des poteries d'argile ne sont que de l'argile et que les bijoux d'or restent toujours de l'or, cette fantasmagorie de pensées et d'imaginations innombrables n'est autre que l'Esprit ; et l'Esprit est une vibration de Citi (la Conscience). Il trouvera la Paix dans cette juste vision des choses."  (Swami Muktananda)

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L'ECOUTE DU SILENCE INTERIEUR : Dans cette méthode, le yogin cherchera à écouter le Silence indicible qui existe tout au fond de Lui. En étirant ainsi son attention, la suspension du souffle se fera automatiquement et le Soi se révèlera de Lui-même. Le plongeon dans le Saint Silence est, en vérité, la Connaissance de la Réalité. Tant qu'il y a bavardage mental, il y a dualité. Dès que le Saint Silence s'installe, le Soi se révèle de Lui-même et illumine tout de l'intérieur.

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"On décrit toujours l’immanent, le Brahman, en l’appelant "Silence", parce que toutes choses sont connues par leurs qualités propres. Le silence des enfants consiste à se taire. Tout autre est le Silence que connaissent ceux qui s’approchent de la Réalité suprême." (Tejo Bindu Upanishad)